Contenido: Compilación completa del libro BADRI YATRA "VIAJE CON LO DIVINO
HACIA LA DIVINIDAD"
de Smt.Vijayamma autora de "FUERA DE TI NO HAY REFUGIO". Y diversos relatos e informaciones inspiradoras referentes a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba que lo llevará a conocerLo más. Sitio NO oficial de la O.S.S.S.B.
El 06 de enero iniciamos nuestro viaje a la casa de nuestro Divino Maestro y llegamos a Prashanthi el 08 de enero. Estoy con toda la expectativa de que Swami tome el informe, preparé la carpeta con los dibujos que los chicos hicieron para el cumpleaños de Swami. Lo único que me falta es el render del proyecto de la escuela primaria que lo tiene que enviar Enrique (un español, arquitecto amigo de Daniel, que quedó en hacerlo) no obstante él me informó que iba a tardar unos días para poder enviarlo.
Para el darshan del 18 de enero, intente entregarle la carpeta y los dibujos a Swami. Swami me hizo una seña con la mano, “que espere”.
Al finalizar el darshan después de cenar, fui a Internet y para sorpresa mía, Enrique envío el anteproyecto de la estructura física de la Escuela Primaria Sai de la Boca. Carlos uno de los Argentinos que está con nosotros, me anticipo que hasta que no tenga todo, Swami no me va a recibir la carpeta.
Hoy, 19 de enero, en el darshan de la tarde:
Una tarde soleada, calurosa, pero todos Muy Felices, esperando la llegada de Swami. Cuando estamos cantando los vedas a más de la mitad, el hall se ilumina con la presencia Divina de Swami, todos concentrados en él, siguiéndolo con la mirada a medida que avanza dentro del hall.
Mientras esto pasaba en el salón, yo hacía una oración que había escrito para Swami, con toda mi Fuerza y Amor, con los ojos llenos de lágrimas. A medida que Swami se va acercando hacia donde estoy ubicado le regala vibhuti a dos hombres que estaban cerca mío. En ese momento aproveche para mostrarle la carpeta y Swami me hace un gesto con su mano para que me acerque……..
Para esto no paraba de llorar de tanta emoción, me acerque y me ubique al costado de nuestro Divino Maestro, lo tenía tan cerca que podía apreciar la belleza de su rostro, verlo tan iluminado irradiando tanta Felicidad, podía sentir su perfume a jazmín, sentir como si los únicos que estaban en ese momento eran Swami y yo, en un estado celestial. Fue un momento tan especial que es muy difícil de transmitir.
El guardaespaldas de Swami, me preguntó de que país era? Entonces le conteste ARGENTINA, pero que Swami sabía de que país era.
En ese estado me apoye en el apoyabrazos de la silla, y le dije a Swami:
Daniel: Recuerdas el informe que se te presentó el año pasado? Swami: contesto con una sonrisa, SÍ. Daniel: Este es el informe de la Escuela de la Boca del año 2009. Le mostré algunas hojas del informe (pág 4,5,7), como podía. Swami: Me señaló la otra carpeta (donde estaban los dibujos que hicieron los chicos para el cumpleaños de Swami). Daniel: Le dije que eran los trabajos de sus niños, y le pase hoja por hoja de todos los dibujos de los chicos. Swami: Con una gran dulzura en su mirada, sonreía….. Daniel: Mientras le pasaba los dibujos, le pedí la bendición para los chicos, las familias, los Maestros y la Escuela. Daniel: Además le mostré el plano del proyecto de la Escuela Primaria. Swami: Miró la hoja, la tomo con sus dos manos y con una voz suave mirándome a los ojos, me preguntó ¿Cuando? Daniel: cuando tú decidas, este es nuestro sueño. Swami: me miro con una sonrisa. Daniel: Le pedí entrevista Swami: Me miró sonriente y me dijo con la mano “que espere”…
De esta manera finalizó este Divino encuentro, lo que para mi fueron segundos junto a Swami en realidad estuve con él alrededor de cuatro minutos...
Sentí que esta experiencia debe ser compartida con todos los que trabajan codo a codo en esta hermosa tarea. No hay dudas de que Swami acompaña y guía este trabajo muy de cerca. Disfrutemos este regalo divino que Swami le hizo a la Escuela.
Muchas bendiciones y deseos de Felicidad para todos.
Qué hermoso es cuando despunta la túnica naranja en el sagrado camino que viene de la casa de Baba al Sai Kulwant, el hall de los devotos sedientos, ansiosos de escapar del ciclo interminable de placer y dolor. Verlo de lejos o de cerca, no hace falta ser vidente para sentir Su Poder y Su Presencia mientras va pasando por las filas de damas, varones, estudiantes... Y si por esas gracias de la vida llegamos a tenerlo cerca, a estar frente a Su Rostro, a cruzar su mirada, es posible que gran parte de nuestra percepción de la vida, de nuestros conceptos de la existencia, cambien a partir de ese momento. Es posible que una dosis extra y nunca imaginada de amor y de entusiasmo por vivir feliz y ayudar a ser feliz surja dentro nuestro. Tan solo con Su mirada. Luego podremos guardar esa visión divina como una semilla que cada vez dará mayores frutos o simplemente haber vivido el momento, el momento de Unidad. De cualquier manera, Su Presencia es transformadora, aunque la verdadera transformación lleve tiempos que no conocemos.
En esas largas esperas, en esos días que escuchamos los vedas, cantamos bhajans y terminamos con el Arathi sin Su Presencia concreta ¿puedo sentirlo? En el juego del Rudram, donde El mismo nos hace pedirle protección y bendiciones casi infinitas a El mismo que tendria que disparar sus flechas para terminar con la confusión y la destrucción que hemos generado, el dolor que se le ha causado a la tierra, ¿acaso no está presente? ¿Puedo sentirlo, casi verlo? En los bhajans alegres, perfectos, universales, poderosos, arrolladores ¿puedo verLo disfrutándolos? A veces sí. Y no me cabe duda de que El está. Es una experiencia concreta de Su Presencia sutil.
Se dice que no se sabe a qué hora sale Baba y que a la mañana muchas veces no sale. Hay otra experiencia: Baba da Darshan todos los días a las 8 de la mañana y a las 4 de la tarde puntualmente, por una hora y media, a veces dos, a veces, como hoy 3 horas. Luego de dos horas de "darshan sutil" apareció con Su forma concreta llenando a todos de aún más alegría.
No hablo de la omnipresencia de Dios o del mismo Avatar, hablo del darshan que Baba, en una forma más sutil da cada mañana y cada tarde.
La única duda que me queda es ¿hasta donde llega su forma sutil? ¿el Sai Kulwant? ¿Prashanti Nilayam? ¿India? ¿toda la tierra?
Satsang 4 desde India - Pablo Tristán - [Prashanti Nilayam] Darshan puntual, todos los días
¿Sientes hambre espiritual? El hambre espiritual representa el sentido
último de cada actividad en la vida. La satisfacción y el desasosiego que se mantiene, incluso después de haber satisfecho todas las necesidades, muestran que cada uno, ya sea consciente o inconscientemente, sufre de hambre espiritual y ésta no se calma hasta que el espíritu interno de cada uno se realice. Sin este divino descontento no habría un progreso real. La paz mundial será posible cuando todas las personas del mundo despierten a los hechos que gobiernan la vida universal y cuando se establezca un sentir, de corazón a corazón, de bondad, de amor y de unidad entre todos los habitantes del mundo.
Tuve la bendición de participar como invitado del XII Encuentro Latinoamericano de Jóvenes, junto con nuestros hermanos Leonardo Gutter, Alexandros Maraslis y otros directivos, además de Shitu Chudasama, Coordinador Mundial de Jóvenes de la World Foundation, que vino desde Inglaterra. El encuentro fue a la altura de lo que se espera de los jóvenes devotos de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. Los 211 presentes lo hizo uno de los más grande encuentros de jóvenes ya realizados en Latinoamérica, pero mucho más que el número, la madurez, la devoción y la concentración de los jóvenes presentes muestraran cuanto las semillas plantadas por las generaciones de devotos y coordinadores anteriores ahora fructifican en la formación de jóvenes y jóvenes adultos con su corazón firmemente instalados a los Pies de Loto del Señor Sai, listos para ser por su vida el Mensaje de Sai. Los representantes de los varios países hicieran agrandar el respecto y llenar de honor los países representados por sus presentaciones, contribuciones o por sus simples participación llena de amor por Sai. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba he dado muchísima atención a los jóvenes de la OSSS en los últimos años. A nosotros directivos cabe la responsabilidad de ser instrumentos de Su voluntad y Su acción, y que podamos poner nuestra energía y nuestro amor como directivos de la OSSS para que los jóvenes profundicen en los próximos años su comprensión y su práctica de la enseñanza de Swami en la OSSS y en sus vidas, para que sean vehículos de la Misión de Sai.
Luego enviarán más notícias, videos y informes detallados del excelente trabajo hecho en el XII Encuentro Latinoamericano de Jóvenes.
Reciban nuestro amor,
Dalton de Souza Amorim
Chairman - Zona 2B Gentileza Alexandros Anastas Maraslis
********************* Dear brothers and sisters,
¡Om Sai Ram!
I had the blessing of taking part as a guest in the XII Latin American Youth Conference, together with our brothers Leonardo Gutter, Alexandros Maraslis y otros directivos, as well as Shitu Chudasama, World Youth Coordinator of the SSS World Foundation, who came all the way from England. The meeting was upheld in the standards expected from the young devotees of Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. The 211 youth and senior present made the meeting one of the largest youth meetings ever occurred in Latinoamerica, but much beyond the number of participants, the maturity, the devotion and the concentration of the youth show how much the seeds placed by earlier generations of devotees and coordinators now fructify in the preparation of the youth and young adults with their heart firmly installed at the Feet of our Lord Sai, ready to be, because of their lives, the very Message of Sai. The representatives of the various countries honored their homeland with their presentations, contributions or for their simple participation full of devotion.
Bhagawan Sri Sathya Sai Baba has given a lot of attention to the youth of the SSSO in last years. It is up to us now the responsibility of being instruments of His Will and His action, putting now our energy and our love in our actions as chairholders, so as to the youth deepen their understanding and practice of Swami’s message in the SSSO and in their lives, being vehicles of the Mission of Sai.
You will soon receive more news, videos and reports of the excellent work done in the XII Latin American Youth Conference.
Cuando el Señor, el conocedor de los Vedas, nació como el hijo de Dasaratha, Prachetas realizó la Divinidad escribiendo el Raniayana.
La historia de Rama es la historia de aquel que está lleno de dulzura y compasión. Esta historia es el camino real hacia el progreso humano y la vida ideal.
El principio de Rama es una combinación de la Divinidad en lo humano y lo humano en la Divinidad. La inspiradora historia de Rama presenta el triple código ético que se refiere al individuo, la familia y la sociedad. Si la sociedad progresa adecuadamente la familia será feliz, armoniosa y unida. Para que haya unidad en la familia, los individuos que la componen deben tener espíritu de sacrificio. La historia de Rama ejemplifica los códigos éticos que gobiernan al individuo, la familia y la sociedad.
La historia de Rama habla de muchos ideales. Los niños de hoy prestan muy poca atención a las palabras de los padres. Los padres tampoco muestran gran preocupación por criar hijos ideales. El preceptor no impone respeto en estos días; los maestros muestran muy poco afecto por los estudiantes. El odio y la amargura entre la gente crece cada vez más. El amigo de hoy se convierte en el enemigo de mañana, hasta en los parientes hay falta de afecto. La polución ha contaminado toda esfera de actividad —negocios, educación, agricultura, política, etcétera—, y ha causado degradación en general en la sociedad. En toda esfera reinan las ideas y acción degradantes. En una situación tal, e lRamayana establece los ideales y los ejemplos para reformar a la sociedad.
El mundo está presidido por Narayana. Narayana está bajo el embrujo de su propio nombre. El nombre lo controla el devoto; por lo tanto, cada persona debe invocar a la Divinidad al perseguir sus metas.
El mundo hoy se encuentra en un extraño predicamento. Cada paso que el hombre da está manchado por la falta de rectitud. La falsedad es omnipresente. Los hombres han perdido la visión de las grandes cosas. Todos los deseos surgen del egoísmo y son insaciables, el control de los sentidos se ha convertido en algo raro. La verdad, en pocas palabras, se ha desvanecido de la humanidad.
PRECEPTO SIN PRÁCTICA
Por otro lado, también sucede otra cosa extraña. Enormes cantidades de personas se reúnen para escuchar discursos espirituales de grandes eruditos en temas sagrados; vienen por miles, escuchan las pláticas, las disfrutan, pero no practican ni una de las enseñanzas. El resultado es que, aunque hay una abundancia de enseñanza espiritual, prevalecen el desorden y la intranquilidad debido a que pocas personas practican lo que han aprendido. ¿Qué pueden cultivar en el lecho seco de un lago? Aunque el hombre ha reconocido la divinidad inherente presente en él, no vive de acuerdo con esta creencia. El precepto sin práctica no tiene sentido.Rama es el ejemplo supremo de aquel que ha observado en su vida el triple dharma que se refiere al individuo, la familia y la sociedad. Cuando cada persona en el país cumpla este dharma triple, habrá paz y prosperidad en la nación.
El sol ilumina al mundo durante el día, la luna da su brillo durante la noche, pero el dharrna (rectitud) ilumina los tres mundos todo el tiempo. Un buen hijo, se dice, se convierte en un faro para todo el clan. Todos deben esforzarse por convertirse en buenos hijos. No es suficiente tener hijos; deben ser hijos buenos y valiosos. Esa clase de hijo era Ramachandra.
Así como una planta de jazmín llena el bosque entero con su fragancia, un hijo noble glorifica no sólo a su familia sino a su clan entero. Esencialmente todos los seres humanos son buenos hijos. Sin embargo, su comportamiento los convierte en hombres malos.
LA DIVINIDAD Y EL SER HUMANO
Valmiki declaró que él vio a la Divinidad en la forma humana de Rama. Rama, quien era la Divinidad misma, fue considerado como un ser humano. “Madhava es humano. El hombre es Madhava”. A Dios no se le puede experimentar a menos que él aparezca en forma humana. La encamación como ser humano es esencial para reconocer a Dios. Es por eso que se dice que “Dios aparece en forma humana”.
Rama no anunció en ningún momento que él era Dios, él declaró que era el hijo de Dasaratha. En su discurso, aunque había rasgos de humano, también existía la iluminación de la Divinidad.
Dios no está apartado del universo. Todo el cosmos es la forma misma de Dios; pero el hombre, engañado por su vestimenta física, se olvida de su divinidad.
Rama y Krishna eran considerados como avatares. Esto no era así. En su forma humana son como cualquier otro hombre común. Todos ustedes son encamaciones de la Divinidad. Reconozcan este hecho y fortalezcan este sentimiento dentro de ustedes. Debe ser desechada la idea de que Dios es diferente de ustedes; deben desarrollar el sentimiento de que Dios no es diferente de ustedes.
En la conmemoración del nacimiento de Rama, la gente alaba el advenimiento de éste y recuerda sus distintos logros. Sin embargo, todos deben recordar que son una imagen de Rama. “Rama es aquel que atrae a los demás”. Este poder de atracción existe en cada persona Debido a este poder magnético el hombre es capaz de disfrutar del mundo. Desarrolla muchos deseos mundanos pero nunca está satisfecho. Obtiene satisfacción del descontento. Ese es un signo del poder divino de atracción. No existe límite para este poder; todos pueden experimentar la Divinidad dentro de si mismos.
RAMA Y RAVANA
Vean la diferencia entre Rama y Ravana. Ambos eran igualmente eminentes como intelectuales y eran grandes eruditos. Ravana era un gran hombre, Rama era un buen hombre. Debe entenderse la diferencia entre la grandeza y la bondad. Rayana, por el egoísmo y deseo incontrolable, usaba mal su conocimiento y atrajo su propia ruina. Rama usaba su conocimiento para el beneficio de la gente y para hacerla feliz. Ravana no digirió su conocimiento adecuadamente y sufrió las consecuencias de la indigestión. La diferencia entre Rama y Rayana era la que hay entre rectitud (dharma) y falta de rectitud (adharma).
Rama y Ravana están presentes en cada ser humano. Cuando una persona toma el camino de la falta de rectitud se convierte en un Ravana; cuando sigue el camino de la verdad y de la rectitud, se convierte en Rama.
El precepto y la práctica deben ir juntos, como la medicina y la dieta. Al meditar en Dios uno debe dedicarse a actividades santas. No tiene sentido estudiar o escuchar discursos espirituales sin llevar una vida espiritual; la rectitud significa vivir de acuerdo con los dictados de la conciencia. Actuar violando la conciencia está mal. Para comprender esto no se necesita estudiar libros.
LA VIGENCIA DEL RAMAYANA
Las verdades pronunciadas en el Ramayana son aplicables para toda la humanidad. Rama representó el estado exaltado del corazón humano, es la mansión de la compasión. ¿Dónde pueden encontrar la verdad, compasión y gracia? Todos los pensamientos surgen del corazón y llevan a las acciones. Por lo tanto, el corazón es la fuente de todos los pensamientos, palabras y acciones. ¿Cuál debe ser la condición del corazón? Debe estar lleno de daya (compasión). Hoy dayyami (el demonio) se ha instalado en el corazón. El demonio en el corazón es el responsable de las malas acciones y de la ausencia de compasión.
Si los hombres hoy sufren de intranquilidad y falta de paz, sus propias acciones son las responsables de tal situación; no se puede culpar a ningún gurú ni a ninguna otra persona. Tampoco se les puede echar la culpa a los cambios en los años; el año en sí no es el responsable de su felicidad o su miseria, sólo ustedes son los responsables de su condición y de sus experiencias. Hagan que sus pensamientos sean puros, comprendan que son humanos y que la Divinidad está en los seres humanos. El hombre tiene la opción de buscar lo externo (los objetos mundanos) o buscar la bienaventuranza que es eterna. Cada uno es responsable de su propia condición. Se ha convertido en un mal hábito echarles a los demás la culpa de las angustias de uno. Uno debe reconocer sus propios defectos; no existe un pecado mayor que acusar a los otros. Uno debe ver la Divinidad en los demás. Cuando esta actitud crezca la nación prosperará. El hombre tiene inmensas potencialidades para bien o para mal: por sus buenos pensamientos o buenas acciones el hombre puede transformar el estado de la nación.
EL PAPEL DE LOS AVATARESTodos deben comprender que son encamaciones de la Divinidad. Podemos hablar de los avatares Rama y Krishna pero el presente avatar no es menos significativo. Todos esos avatares vinieron a decirle a la humanidad que todos los seres humanos son avatares (encarnaciones de la Divinidad). Habiendo nacido como seres humanos, los hombres deben conducirse como encarnaciones de la Divinidad (como seres en quien reside el Espíritu divino). Al reconocer su realidad espiritual deben vivir siempre en el Espíritu (Atma-tatva).
El hombre, que debería progresar día con día, está yendo cuesta abajo. Este no es el aprendizaje correcto. Cada día deben hacer el ascenso hacia la Divinidad. “Yo soy Dios. Dios no es distinto a mí”. Esta es la convicción con la que el hombre debe vivir.
RAMA Y BHARATA
Ésta fue la lección que enseñó Rama. Él veneraba a sus padres, cumplía con sus obligaciones fielmente; sin que le importaran las consecuencias, cumplía las órdenes de sus padres con amor. Tenía enorme amor por sus hermanos, había unidad y armonía entre ellos.espués de llegar al bosque, Rama envió un mensaje con Sumantra (quien los habla llevado en una carreta); el mensaje decía: “Mi hermano Bharata habrá regresado de Ayodhya ahora; díganle que debe haber unidad total en la familia. Debe amar a Kausalya y a Sumitra de la misma manera en que ama a su madre, Kaikeyi. No debe hacer ninguna distinción entre ellas”. Sin embargo, incapaz de soportar el dolor de la separación de Rama, Bharata usó palabras duras contra su madre. Tampoco escuchaba a Vasishta, el preceptor de la familia, quien se aproximó a Bharata y le dijo: “Rama se ha ido al bosque. Debes prepararte para la coronación; en cuanto estés listo yo fijaré el momento auspicioso para la ceremonia”. Bharata perdió por un momento el sentido de respeto que debía tener hacia la palabra del preceptor. Rama era el aliento vital mismo para Bharata. Le dijo a Vasishta con gran angustia: “¿Debo gobernar un reino que ha deportado a Rama y que ha sumido a toda Ayodhya en tristeza? No menciones el nombre del reino que ha enviado a mi Rama al bosque. No tengo nada que hacer con un reino que ha cometido un grave error”. Esta era la clase de amor que existía entre los hermanos.
Una vez, cuando los hermanos eran niños, Rama fue con su madre Kausalya muy contento. Kausalya le preguntó por qué estaba tan feliz. Rama le dijo: “Hoy estoy inmensamente feliz porque Bharata ganó en el juego que estábamos jugando”. Rama se regocijaba con el éxito de sus hermanos. Mientras tanto Bharata fue a llorar con Kausalya. Ella le preguntó: “Bharata, ¿por qué lloras? Rama está feliz porque tú venciste”. Bharata contestó: “Madre, yo me siento muy triste porque Rama deliberadamente escogió perder para que yo ganara”. El hermano mayor se alegra del triunfo del hermano menor, el menor se siente triste por su victoria sobre el hermano mayor. ¡Qué amor mutuo el que prevalecía entre los hermanos! Esa era la unidad pura y sagrada que existía entre los hermanos en ese tiempo.
RAMA ESTÁ DENTRO DE USTEDESRama siempre estaba profundamente preocupado por el bienestar de sus súbditos y fomentaba la unidad entre la gente. Este es el deber de cada uno a nivel individual. Cada individuo debe desarrollar cuatro cualidades: igualdad, integridad, unidad y fraternidad. La personalidad del individuo florece cuando uno tiene estas cuatro cualidades. Una familia compuesta por individuos de esta naturaleza es un logro para la nación.
No es suficiente si la gente simplemente celebra el cumpleaños de Rama y glorifica el Ramayana un día del año. Cada uno debe desarrollar las cualidades de Rama dentro de sí mismo. Deben desarrollar la sensación de que Rama está dentro de ustedes. Deben experimentar la divinidad de Rama dentro de ustedes. Desde el punto de vista átmico, ustedes son Rama o Krishna.
No basen su vida en el cuerpo, porque es impermanente, el espíritu interno es inmortal. El cuerpo es karmakshetra, el campo de acción, el corazón es dharmakshetra, la morada de la rectitud. El estado humano es una combinación de karmakshetra y dharrnakshetra.
EL SIGNIFICADO DE LA ENTREGA
Las escrituras le dicen al hombre que renuncie al apego por el cuerpo para que se entregue a Dios. ¿Qué quiere decir “entrega”? Olvidarse del cuerpo y pensar en Dios, eso es entrega. Entrega no significa que le ofrezcan a Dios su cuerpo que no vale nada y sus posesiones perecederas. Esas ofrendas no significan nada para la Divinidad. La gente que va a Tirumala hace todo tipo de promesas a Dios si sus deseos se cumplen, ¿Dios necesita de alguna de sus ofrendas7 No. ¿Por qué debe comercializarse a Dios? Deben buscar la unidad con Dios. El se complacerá si ustedes realizan su verdadero ser. La bienaventuranza de ustedes es su felicidad.
Desarrollen, por lo tanto, este sentido de unidad espiritual. La raíz de todas las diferencias y divisiones en el mundo hoy es la pérdida de ese sentido de unidad. No necesitan buscar a Dios. Dios es verdad; adhiéranse a la verdad; sigan el dharma. ¿Qué es dharma? No es dar caridad ni regalos mundanos lo que constituye el dharma. Dharma significa pureza y unidad de pensamiento, palabra y acción. Dirijan su mente hacia Dios. Todo estará bien con ustedes. Si dirigen su mente hacia el mundo fenoménico, experimentarán sólo miseria. La mente es la posesión más preciada del hombre. Sin ella el hombre deja de ser humano. Al hombre se le ha otorgado el nacimiento como ser humano para que practique el dharma.Esta es la verdad demostrada por Rama. El practicaba su dharma. Rama le dijo a Bharata que debía gobernar el reino que se le había dado y que lo dejara a él (a Rama) cumplir con su deber en el bosque. Cuando Bharata le argumentó que el reino debía ser gobernado por el hermano mayor, Rama contestó que a él también se le había dado un reino que gobernar. “Mi reino es Dandakaranya, aquí gobemaré. Tú reina en Ayodhya”, dijo Rama. Esto quiere decir que hay una Ayodhya en Dandakaranya y un bosque en Ayodhya. “Comprende la unidad de los dos”, dijo Rama. Así era el sentido de igualdad de Rama.Comprendan el principio de Rama y vivan según él. Restrinjan sus deseos, experimenten la bienaventuranza de la Divinidad todo el tiempo. El verdadero ser humano se manifiesta cuando piensan en Dios, la felicidad es la unión con Dios. ¡Cuánta bienaventuranza podrían experimentar si ven a Dios en ustedes y en todos los demás! Que cesen todas las diferencias, reconozcan la divinidad que está presente en todos, fomenten el principio del amor y desarrollen compasión en el corazón. El amor es Dios, trasciende todas las relaciones humanas basadas en el apego. Desarrollen amor divino y desinteresado, que es perdurable e infinito. Un verdadero amante de Dios no experimentará tristeza En este auspicioso día, mediten acerca de las enseñanzas sagradas y desarrollen el espíritu de unidad.
Del discurso de Bhagavan en el mandap SaiRamesh el 28 de marzo de 1996.
La recitación de los versos del Ramayana ó escuchar la exposición de estos versos debe transformar a la persona en una personificación del dharma. Sus palabras, pensamiento y acción deben ejemplificar ese ideal. La fe firme en Rama, el Ramayana y uno mismo es esencial para el éxito. ¿Y para qué fin? Para volverse buenos y ayudar a otros a desarrollar su bondad. Para ser totalmente humanos con cada valor expandido hasta el máximo y promover esos rasgos en la sociedad a fin de auxiliar también a otros.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Mensajes Sathya Sai XIX (Cap. 8; pág. 56)
Los invitamos a ver en:
http://www.sathyasai.org.ar/devosai.php
Presentaciones en PowerPoint que ilustran la Historia de Rama, a través del mensaje de Swami:
“Cruzando el Océano de la Ilusión” y “Hanuman”
Investigación en el Mensaje de Swami acerca del Ramayana:
DevoSai (Nº 3 del año 2006, Suplemento Celebraciones marzo 2007 y Suplemento especial de Ramanavami 2008)
Con entrega y humildad a Sus Divinos Pies de Loto,
Un pandit estaba dando discursos sobre el Gita en la augusta presencia de un maharaja. Un día le tocó el turno a este sloka:
Ananya chintayantho mam Ye janah paryupasathe Thesham Nithyabhiyukthanam Yogakshemam vahamyaham.
A aquellos que sólo me adoran a Mí sin pensar en nadie más con toda devoción doy abundancia y seguridad.
El pandit estaba explicando con entusiasmo las múltiples inferencias de este sloka, pero el maharaja movió la cabeza y dijo: "Ese no es el significado correcto", y siguió disputando la validez de cada una de las explicaciones que daba el pandit. El pobre filósofo que había obtenido anteriormente distinciones muy meritorias en la corte de más de un maharaja y había sido honrado con pomposos títulos, sentía como si lo hubieran apuñalado cuando este maharaja calificó de errónea, en presencia de todos los cortesanos, la explicación que él daba a este verso (sloka). Se sintió ofendido; pero haciendo acopio de valor, acometió de nuevo la tarea, y reuniendo toda su erudición, se lanzó con un elocuente discurso sobre el múltiple significado de las palabras yoga y kshema. El maharaja tampoco aprobó esas interpretaciones y le ordenó: "Busca el significado correcto de este verso (sloka) y si logras comprenderlo bien, regresa mañana". Una vez dicho esto, el maharaja se levantó del trono y se dirigió a sus habitaciones interiores.
El pandit perdió el poco valor que le quedaba, se sintió agobiado por el peso de la ansiedad y se tambaleó bajo el efecto de aquel descrédito. Cuando llegó a su casa dejó a un lado el ejemplar del Gita y se tendió sobre el lecho.
Sorprendida al ver esto, su esposa le dijo: "Cuéntame por qué regresaste del palacio con tanto pesar hoy. ¿Qué es exactamente lo que sucedió?" Tan ansiosamente le espetó una pregunta tras otra, que el pandit se vio obligado a relatarle todo lo que había sucedido: las ofensas acumuladas sobre su cabeza y el mandato con el cual el maharaja lo había enviado a casa. La esposa escuchó tranquilamente la descripción de lo que había ocurrido y, después de reflexionar profundamente sobre el incidente, le dijo: "Es verdad lo que dijo el maharaja. La explicación que diste de este sloka no es la correcta. ¿Cómo había de aprobarla el maharaja? La culpa es tuya". A esto, el pandit se levantó iracundo, como una cobra cuando le pisan la cola y rugió: "¿Qué sabes tú, tonta mujer? ¿Soy acaso inferior a ti en inteligencia? ¿Pretendes tú, que pasas todo el tiempo cocinando y sirviendo, saber más que yo? ¡Calla y retirate de mi presencia!"
Pero la dama se mantuvo firme y replicó: "¡Señor! ¿Por qué te lanzas en un ataque tal de ira ante la revelación de una verdad? Repítete a ti mismo el verso (sloka) una vez más y reflexiona sobre su significado. Entonces encontrarás el significado correcto por ti mismo". De esa manera, con la suavidad de sus palabras calmó la mente de su esposo.
El filósofo (pandit) empezó a analizar el significado de cada palabra del sloka aisladamente. "Aquellos que sólo me adoran a Mí" (ananya chinthayantho mam), deliberada y lentamente comenzó a repetir en voz alta los diversos significados. La esposa intervino y dijo: "¿De qué sirve explicar el significado de las palabras? Dime, ¿cuál era tu intención cuando te acercaste a este maharaja? ¿Cuál fue el propósito?" Al oír esto, el pandit se encolerizó y gritó: "¿Cómo he de dirigir esta familia y este hogar? ¿Cómo he de costear el alimento y la bebida, los vestidos y otras cosas para ti y los demás? Es por esto que fui allá; de otro modo, ¿qué negocio habría yo de tener con él?"
La esposa replicó entonces: "Si tan sólo hubieras comprendido lo que el Señor Krishna ha declarado en este sloka, ¡no habría surgido en ti el impulso de ir ante este maharaja! Si El debe ser adorado sin ningún otro pensamiento, si uno solamente debe rendirse ante El, si en todo momento la mente debe estar fija en El, entonces el Señor ha declarado implícitamente en este verso (sloka) que El proveerá todo para el devoto. Tú no has hecho ninguna de esas tres cosas; ¡tú te acercaste al maharaja creyendo que él te proveería de todo! Ahí es donde has ido en contra del significado de este verso y ésa es la razón por la cual el maharaja no aceptó tu explicación".
A1 escuchar esto, el famoso erudito se sentó durante un rato, rumiando las observaciones de su esposa. Se dio cuenta de su falla y no fue al palacio al día siguiente.
En cambio, se sumergió en la adoración de Krishna en su propia casa. Cuando el rey inquirió por qué no había aparecido el pandit, los cortesanos le dijeron que se había quedado en casa. El rey envió un mensajero, pero el pandit rehusó salir y dijo: "No hay necesidad de que yo salga a ver a nadie; mi Krishna me proveerá de todo; El mismo se encargará de mi bienestar (yogakshema). Fui humillado porque no me di cuenta de esto en tanto tiempo, porque estaba cegado por la ansiedad de conocer los múltiples significados de las palabras solamente. Si me entrego a El y me ocupo de adorarlo sin cesar, El mismo me dará todo lo que necesite".
Cuando el súbdito llevó este mensaje a palacio, el maharaja se encaminó a pie a la morada del pandit, y postrándose a sus pies le dijo: "Te agradezco sinceramente que me hayas explicado hoy, con tu ejemplo, el significado del sloka que expusiste ayer". De esa manera el rey enseñó al pandit que cualquier propagación de asuntos espirituales que no salga del crisol de la experiencia es mero oropel y ostentación.
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA.
Prasanthi Nilayam, Puttaparthi, Anantapur Dt. AP 515 134, INDIA
(SE SUGIERE HACERLO POR CARTA CERTIFICADA CON AVISO DE RETORNO)
