dharmasymas

Swami y Daniel satsang de un argentino

2010-01-29T00:49:00.000-08:00

A todos los colaboradores de la Escuela:

El 06 de enero iniciamos nuestro viaje a la casa de nuestro Divino Maestro y llegamos a Prashanthi el 08 de enero. Estoy con toda la expectativa de que Swami tome el informe, preparé la carpeta con los dibujos que los chicos hicieron para el cumpleaños de Swami. Lo único que me falta es el render del proyecto de la escuela primaria que lo tiene que enviar Enrique (un español, arquitecto amigo de Daniel, que quedó en hacerlo) no obstante él me informó que iba a tardar unos días para poder enviarlo.

Para el darshan del 18 de enero, intente entregarle la carpeta y los dibujos a Swami. Swami me hizo una seña con la mano, “que espere”.

Al finalizar el darshan después de cenar, fui a Internet y para sorpresa mía, Enrique envío el anteproyecto de la estructura física de la Escuela Primaria Sai de la Boca. Carlos uno de los Argentinos que está con nosotros, me anticipo que hasta que no tenga todo, Swami no me va a recibir la carpeta.

Hoy, 19 de enero, en el darshan de la tarde:

Una tarde soleada, calurosa, pero todos Muy Felices, esperando la llegada de Swami. Cuando estamos cantando los vedas a más de la mitad, el hall se ilumina con la presencia Divina de Swami, todos concentrados en él, siguiéndolo con la mirada a medida que avanza dentro del hall.

Mientras esto pasaba en el salón, yo hacía una oración que había escrito para Swami, con toda mi Fuerza y Amor, con los ojos llenos de lágrimas. A medida que Swami se va acercando hacia donde estoy ubicado le regala vibhuti a dos hombres que estaban cerca mío. En ese momento aproveche para mostrarle la carpeta y Swami me hace un gesto con su mano para que me acerque……..

Para esto no paraba de llorar de tanta emoción, me acerque y me ubique al costado de nuestro Divino Maestro, lo tenía tan cerca que podía apreciar la belleza de su rostro, verlo tan iluminado irradiando tanta Felicidad, podía sentir su perfume a jazmín, sentir como si los únicos que estaban en ese momento eran Swami y yo, en un estado celestial. Fue un momento tan especial que es muy difícil de transmitir.

El guardaespaldas de Swami, me preguntó de que país era? Entonces le conteste ARGENTINA, pero que Swami sabía de que país era.

En ese estado me apoye en el apoyabrazos de la silla, y le dije a Swami:

Daniel: Recuerdas el informe que se te presentó el año pasado?
Swami: contesto con una sonrisa, SÍ.
Daniel: Este es el informe de la Escuela de la Boca del año 2009. Le mostré algunas hojas del informe (pág 4,5,7), como podía.
Swami: Me señaló la otra carpeta (donde estaban los dibujos que hicieron los chicos para el cumpleaños de Swami).
Daniel: Le dije que eran los trabajos de sus niños, y le pase hoja por hoja de todos los dibujos de los chicos.
Swami: Con una gran dulzura en su mirada, sonreía…..
Daniel: Mientras le pasaba los dibujos, le pedí la bendición para los chicos, las familias, los Maestros y la Escuela.
Daniel: Además le mostré el plano del proyecto de la Escuela Primaria.
Swami: Miró la hoja, la tomo con sus dos manos y con una voz suave mirándome a los ojos, me preguntó ¿Cuando?
Daniel: cuando tú decidas, este es nuestro sueño.
Swami: me miro con una sonrisa.
Daniel: Le pedí entrevista
Swami: Me miró sonriente y me dijo con la mano “que espere”…

De esta manera finalizó este Divino encuentro, lo que para mi fueron segundos junto a Swami en realidad estuve con él alrededor de cuatro minutos...

Sentí que esta experiencia debe ser compartida con todos los que trabajan codo a codo en esta hermosa tarea. No hay dudas de que Swami acompaña y guía este trabajo muy de cerca.
Disfrutemos este regalo divino que Swami le hizo a la Escuela.

Muchas bendiciones y deseos de Felicidad para todos.

Daniel del Mestre

Darshan

2009-12-09T16:01:00.000-08:00

Qué hermoso es cuando despunta la túnica naranja en el sagrado camino que viene de la casa de Baba al Sai Kulwant, el hall de los devotos sedientos, ansiosos de escapar del ciclo interminable de placer y dolor.
Verlo de lejos o de cerca, no hace falta ser vidente para sentir Su Poder y Su Presencia mientras va pasando por las filas de damas, varones, estudiantes...
Y si por esas gracias de la vida llegamos a tenerlo cerca, a estar frente a Su Rostro, a cruzar su mirada, es posible que gran parte de nuestra percepción de la vida, de nuestros conceptos de la existencia, cambien a partir de ese momento. Es posible que una dosis extra y nunca imaginada de amor y de entusiasmo por vivir feliz y ayudar a ser feliz surja dentro nuestro. Tan solo con Su mirada.
Luego podremos guardar esa visión divina como una semilla que cada vez dará mayores frutos o simplemente haber vivido el momento, el momento de Unidad. De cualquier manera, Su Presencia es transformadora, aunque la verdadera transformación lleve tiempos que no conocemos.

En esas largas esperas, en esos días que escuchamos los vedas, cantamos bhajans y terminamos con el Arathi sin Su Presencia concreta ¿puedo sentirlo?
En el juego del Rudram, donde El mismo nos hace pedirle protección y bendiciones casi infinitas a El mismo que tendria que disparar sus flechas para terminar con la confusión y la destrucción que hemos generado, el dolor que se le ha causado a la tierra, ¿acaso no está presente? ¿Puedo sentirlo, casi verlo?
En los bhajans alegres, perfectos, universales, poderosos, arrolladores ¿puedo verLo disfrutándolos?
A veces sí. Y no me cabe duda de que El está. Es una experiencia concreta de Su Presencia sutil.

Se dice que no se sabe a qué hora sale Baba y que a la mañana muchas veces no sale. Hay otra experiencia: Baba da Darshan todos los días a las 8 de la mañana y a las 4 de la tarde puntualmente, por una hora y media, a veces dos, a veces, como hoy 3 horas. Luego de dos horas de "darshan sutil" apareció con Su forma concreta llenando a todos de aún más alegría.

No hablo de la omnipresencia de Dios o del mismo Avatar, hablo del darshan que Baba, en una forma más sutil da cada mañana y cada tarde.

La única duda que me queda es ¿hasta donde llega su forma sutil? ¿el Sai Kulwant? ¿Prashanti Nilayam? ¿India? ¿toda la tierra?

Satsang 4 desde India - Pablo Tristán - [Prashanti Nilayam] Darshan puntual, todos los días

gentileza Maximo Seligmann Argentina

¡Mi querido!

2009-05-24T02:46:00.000-07:00

¿Sientes hambre espiritual? El hambre espiritual representa el sentido

último de cada actividad en la vida. La satisfacción y el desasosiego que
se mantiene, incluso después de haber satisfecho todas las necesidades,
muestran que cada uno, ya sea consciente o inconscientemente, sufre de
hambre espiritual y ésta no se calma hasta que el espíritu interno de cada
uno se realice. Sin este divino descontento no habría un progreso real. La
paz mundial será posible cuando todas las personas del mundo despierten a
los hechos que gobiernan la vida universal y cuando se establezca un
sentir, de corazón a corazón, de bondad, de amor y de unidad entre todos
los habitantes del mundo.

Con Bendiciones,

Sri Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayam
16/12/1973

Encuentro Latino Americano de Jóvenes- Daltón Amorim

2009-04-19T07:11:00.000-07:00

Queridos hermanos y hermanas,

¡Om Sai Ram!

Tuve la bendición de participar como invitado del XII Encuentro Latinoamericano de Jóvenes, junto con nuestros hermanos Leonardo Gutter, Alexandros Maraslis y otros directivos, además de Shitu Chudasama, Coordinador Mundial de Jóvenes de la World Foundation, que vino desde Inglaterra. El encuentro fue a la altura de lo que se espera de los jóvenes devotos de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. Los 211 presentes lo hizo uno de los más grande encuentros de jóvenes ya realizados en Latinoamérica, pero mucho más que el número, la madurez, la devoción y la concentración de los jóvenes presentes muestraran cuanto las semillas plantadas por las generaciones de devotos y coordinadores anteriores ahora fructifican en la formación de jóvenes y jóvenes adultos con su corazón firmemente instalados a los Pies de Loto del Señor Sai, listos para ser por su vida el Mensaje de Sai. Los representantes de los varios países hicieran agrandar el respecto y llenar de honor los países representados por sus presentaciones, contribuciones o por sus simples participación llena de amor por Sai.
Bhagawan Sri Sathya Sai Baba he dado muchísima atención a los jóvenes de la OSSS en los últimos años. A nosotros directivos cabe la responsabilidad de ser instrumentos de Su voluntad y Su acción, y que podamos poner nuestra energía y nuestro amor como directivos de la OSSS para que los jóvenes profundicen en los próximos años su comprensión y su práctica de la enseñanza de Swami en la OSSS y en sus vidas, para que sean vehículos de la Misión de Sai.

Luego enviarán más notícias, videos y informes detallados del excelente trabajo hecho en el XII Encuentro Latinoamericano de Jóvenes.

Reciban nuestro amor,

Dalton de Souza Amorim

Chairman - Zona 2B
Gentileza Alexandros Anastas Maraslis

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Dear brothers and sisters,

¡Om Sai Ram!

I had the blessing of taking part as a guest in the XII Latin American Youth Conference, together with our brothers Leonardo Gutter, Alexandros Maraslis y otros directivos, as well as Shitu Chudasama, World Youth Coordinator of the SSS World Foundation, who came all the way from England. The meeting was upheld in the standards expected from the young devotees of Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. The 211 youth and senior present made the meeting one of the largest youth meetings ever occurred in Latinoamerica, but much beyond the number of participants, the maturity, the devotion and the concentration of the youth show how much the seeds placed by earlier generations of devotees and coordinators now fructify in the preparation of the youth and young adults with their heart firmly installed at the Feet of our Lord Sai, ready to be, because of their lives, the very Message of Sai. The representatives of the various countries honored their homeland with their presentations, contributions or for their simple participation full of devotion.

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba has given a lot of attention to the youth of the SSSO in last years. It is up to us now the responsibility of being instruments of His Will and His action, putting now our energy and our love in our actions as chairholders, so as to the youth deepen their understanding and practice of Swami’s message in the SSSO and in their lives, being vehicles of the Mission of Sai.

You will soon receive more news, videos and reports of the excellent work done in the XII Latin American Youth Conference.

Receive our love in Sai,

Dalton de Souza Amorim

Chairman - Zona 2B

SRI RAMA La Encarnación del Dharma

2009-04-04T13:24:00.000-07:00

¡Encarnaciones del amor!

Cuando el Señor, el conocedor de los Vedas, nació como el hijo de Dasaratha, Prachetas realizó la Divinidad escribiendo el Raniayana.

La historia de Rama es la historia de aquel que está lleno de dulzura y compasión. Esta historia es el camino real hacia el progreso humano y la vida ideal.

El principio de Rama es una combinación de la Divinidad en lo humano y lo humano en la Divinidad. La inspiradora historia de Rama presenta el triple código ético que se refiere al individuo, la familia y la sociedad. Si la sociedad progresa adecuadamente la familia será feliz, armoniosa y unida. Para que haya unidad en la familia, los individuos que la componen deben tener espíritu de sacrificio. La historia de Rama ejemplifica los códigos éticos que gobiernan al individuo, la familia y la sociedad.

La historia de Rama habla de muchos ideales. Los niños de hoy prestan muy poca atención a las palabras de los padres. Los padres tampoco muestran gran preocupación por criar hijos ideales. El preceptor no impone respeto en estos días; los maestros muestran muy poco afecto por los estudiantes. El odio y la amargura entre la gente crece cada vez más. El amigo de hoy se convierte en el enemigo de mañana, hasta en los parientes hay falta de afecto. La polución ha contaminado toda esfera de actividad —negocios, educación, agricultura, política, etcétera—, y ha causado degradación en general en la sociedad. En toda esfera reinan las ideas y acción degradantes. En una situación tal, e lRamayana establece los ideales y los ejemplos para reformar a la sociedad.

El mundo está presidido por Narayana. Narayana está bajo el embrujo de su propio nombre. El nombre lo controla el devoto; por lo tanto, cada persona debe invocar a la Divinidad al perseguir sus metas.

El mundo hoy se encuentra en un extraño predicamento. Cada paso que el hombre da está manchado por la falta de rectitud. La falsedad es omnipresente. Los hombres han perdido la visión de las grandes cosas. Todos los deseos surgen del egoísmo y son insaciables, el control de los sentidos se ha convertido en algo raro. La verdad, en pocas palabras, se ha desvanecido de la humanidad.

PRECEPTO SIN PRÁCTICA

Por otro lado, también sucede otra cosa extraña. Enormes cantidades de personas se reúnen para escuchar discursos espirituales de grandes eruditos en temas sagrados; vienen por miles, escuchan las pláticas, las disfrutan, pero no practican ni una de las enseñanzas. El resultado es que, aunque hay una abundancia de enseñanza espiritual, prevalecen el desorden y la intranquilidad debido a que pocas personas practican lo que han aprendido. ¿Qué pueden cultivar en el lecho seco de un lago? Aunque el hombre ha reconocido la divinidad inherente presente en él, no vive de acuerdo con esta creencia. El precepto sin práctica no tiene sentido.Rama es el ejemplo supremo de aquel que ha observado en su vida el triple dharma que se refiere al individuo, la familia y la sociedad. Cuando cada persona en el país cumpla este dharma triple, habrá paz y prosperidad en la nación.

El sol ilumina al mundo durante el día, la luna da su brillo durante la noche, pero el dharrna (rectitud) ilumina los tres mundos todo el tiempo. Un buen hijo, se dice, se convierte en un faro para todo el clan. Todos deben esforzarse por convertirse en buenos hijos. No es suficiente tener hijos; deben ser hijos buenos y valiosos. Esa clase de hijo era Ramachandra.

Así como una planta de jazmín llena el bosque entero con su fragancia, un hijo noble glorifica no sólo a su familia sino a su clan entero. Esencialmente todos los seres humanos son buenos hijos. Sin embargo, su comportamiento los convierte en hombres malos.

LA DIVINIDAD Y EL SER HUMANO

Valmiki declaró que él vio a la Divinidad en la forma humana de Rama. Rama, quien era la Divinidad misma, fue considerado como un ser humano. “Madhava es humano. El hombre es Madhava”. A Dios no se le puede experimentar a menos que él aparezca en forma humana. La encamación como ser humano es esencial para reconocer a Dios. Es por eso que se dice que “Dios aparece en forma humana”.

Rama no anunció en ningún momento que él era Dios, él declaró que era el hijo de Dasaratha. En su discurso, aunque había rasgos de humano, también existía la iluminación de la Divinidad.

Dios no está apartado del universo. Todo el cosmos es la forma misma de Dios; pero el hombre, engañado por su vestimenta física, se olvida de su divinidad.

Rama y Krishna eran considerados como avatares. Esto no era así. En su forma humana son como cualquier otro hombre común. Todos ustedes son encamaciones de la Divinidad. Reconozcan este hecho y fortalezcan este sentimiento dentro de ustedes. Debe ser desechada la idea de que Dios es diferente de ustedes; deben desarrollar el sentimiento de que Dios no es diferente de ustedes.

En la conmemoración del nacimiento de Rama, la gente alaba el advenimiento de éste y recuerda sus distintos logros. Sin embargo, todos deben recordar que son una imagen de Rama. “Rama es aquel que atrae a los demás”. Este poder de atracción existe en cada persona Debido a este poder magnético el hombre es capaz de disfrutar del mundo. Desarrolla muchos deseos mundanos pero nunca está satisfecho. Obtiene satisfacción del descontento. Ese es un signo del poder divino de atracción. No existe límite para este poder; todos pueden experimentar la Divinidad dentro de si mismos.

RAMA Y RAVANA

Vean la diferencia entre Rama y Ravana. Ambos eran igualmente eminentes como intelectuales y eran grandes eruditos. Ravana era un gran hombre, Rama era un buen hombre. Debe entenderse la diferencia entre la grandeza y la bondad. Rayana, por el egoísmo y deseo incontrolable, usaba mal su conocimiento y atrajo su propia ruina. Rama usaba su conocimiento para el beneficio de la gente y para hacerla feliz. Ravana no digirió su conocimiento adecuadamente y sufrió las consecuencias de la indigestión. La diferencia entre Rama y Rayana era la que hay entre rectitud (dharma) y falta de rectitud (adharma).

Rama y Ravana están presentes en cada ser humano. Cuando una persona toma el camino de la falta de rectitud se convierte en un Ravana; cuando sigue el camino de la verdad y de la rectitud, se convierte en Rama.

El precepto y la práctica deben ir juntos, como la medicina y la dieta. Al meditar en Dios uno debe dedicarse a actividades santas. No tiene sentido estudiar o escuchar discursos espirituales sin llevar una vida espiritual; la rectitud significa vivir de acuerdo con los dictados de la conciencia. Actuar violando la conciencia está mal. Para comprender esto no se necesita estudiar libros.

LA VIGENCIA DEL RAMAYANA

Las verdades pronunciadas en el Ramayana son aplicables para toda la humanidad. Rama representó el estado exaltado del corazón humano, es la mansión de la compasión. ¿Dónde pueden encontrar la verdad, compasión y gracia? Todos los pensamientos surgen del corazón y llevan a las acciones. Por lo tanto, el corazón es la fuente de todos los pensamientos, palabras y acciones. ¿Cuál debe ser la condición del corazón? Debe estar lleno de daya (compasión). Hoy dayyami (el demonio) se ha instalado en el corazón. El demonio en el corazón es el responsable de las malas acciones y de la ausencia de compasión.

Si los hombres hoy sufren de intranquilidad y falta de paz, sus propias acciones son las responsables de tal situación; no se puede culpar a ningún gurú ni a ninguna otra persona. Tampoco se les puede echar la culpa a los cambios en los años; el año en sí no es el responsable de su felicidad o su miseria, sólo ustedes son los responsables de su condición y de sus experiencias. Hagan que sus pensamientos sean puros, comprendan que son humanos y que la Divinidad está en los seres humanos. El hombre tiene la opción de buscar lo externo (los objetos mundanos) o buscar la bienaventuranza que es eterna. Cada uno es responsable de su propia condición. Se ha convertido en un mal hábito echarles a los demás la culpa de las angustias de uno. Uno debe reconocer sus propios defectos; no existe un pecado mayor que acusar a los otros. Uno debe ver la Divinidad en los demás. Cuando esta actitud crezca la nación prosperará. El hombre tiene inmensas potencialidades para bien o para mal: por sus buenos pensamientos o buenas acciones el hombre puede transformar el estado de la nación.

EL PAPEL DE LOS AVATARESTodos deben comprender que son encamaciones de la Divinidad. Podemos hablar de los avatares Rama y Krishna pero el presente avatar no es menos significativo. Todos esos avatares vinieron a decirle a la humanidad que todos los seres humanos son avatares (encarnaciones de la Divinidad). Habiendo nacido como seres humanos, los hombres deben conducirse como encarnaciones de la Divinidad (como seres en quien reside el Espíritu divino). Al reconocer su realidad espiritual deben vivir siempre en el Espíritu (Atma-tatva).

El hombre, que debería progresar día con día, está yendo cuesta abajo. Este no es el aprendizaje correcto. Cada día deben hacer el ascenso hacia la Divinidad. “Yo soy Dios. Dios no es distinto a mí”. Esta es la convicción con la que el hombre debe vivir.

RAMA Y BHARATA

Ésta fue la lección que enseñó Rama. Él veneraba a sus padres, cumplía con sus obligaciones fielmente; sin que le importaran las consecuencias, cumplía las órdenes de sus padres con amor. Tenía enorme amor por sus hermanos, había unidad y armonía entre ellos.espués de llegar al bosque, Rama envió un mensaje con Sumantra (quien los habla llevado en una carreta); el mensaje decía: “Mi hermano Bharata habrá regresado de Ayodhya ahora; díganle que debe haber unidad total en la familia. Debe amar a Kausalya y a Sumitra de la misma manera en que ama a su madre, Kaikeyi. No debe hacer ninguna distinción entre ellas”. Sin embargo, incapaz de soportar el dolor de la separación de Rama, Bharata usó palabras duras contra su madre. Tampoco escuchaba a Vasishta, el preceptor de la familia, quien se aproximó a Bharata y le dijo: “Rama se ha ido al bosque. Debes prepararte para la coronación; en cuanto estés listo yo fijaré el momento auspicioso para la ceremonia”. Bharata perdió por un momento el sentido de respeto que debía tener hacia la palabra del preceptor. Rama era el aliento vital mismo para Bharata. Le dijo a Vasishta con gran angustia: “¿Debo gobernar un reino que ha deportado a Rama y que ha sumido a toda Ayodhya en tristeza? No menciones el nombre del reino que ha enviado a mi Rama al bosque. No tengo nada que hacer con un reino que ha cometido un grave error”. Esta era la clase de amor que existía entre los hermanos.

Una vez, cuando los hermanos eran niños, Rama fue con su madre Kausalya muy contento. Kausalya le preguntó por qué estaba tan feliz. Rama le dijo: “Hoy estoy inmensamente feliz porque Bharata ganó en el juego que estábamos jugando”. Rama se regocijaba con el éxito de sus hermanos. Mientras tanto Bharata fue a llorar con Kausalya. Ella le preguntó: “Bharata, ¿por qué lloras? Rama está feliz porque tú venciste”. Bharata contestó: “Madre, yo me siento muy triste porque Rama deliberadamente escogió perder para que yo ganara”. El hermano mayor se alegra del triunfo del hermano menor, el menor se siente triste por su victoria sobre el hermano mayor. ¡Qué amor mutuo el que prevalecía entre los hermanos! Esa era la unidad pura y sagrada que existía entre los hermanos en ese tiempo.

RAMA ESTÁ DENTRO DE USTEDESRama siempre estaba profundamente preocupado por el bienestar de sus súbditos y fomentaba la unidad entre la gente. Este es el deber de cada uno a nivel individual. Cada individuo debe desarrollar cuatro cualidades: igualdad, integridad, unidad y fraternidad. La personalidad del individuo florece cuando uno tiene estas cuatro cualidades. Una familia compuesta por individuos de esta naturaleza es un logro para la nación.

No es suficiente si la gente simplemente celebra el cumpleaños de Rama y glorifica el Ramayana un día del año. Cada uno debe desarrollar las cualidades de Rama dentro de sí mismo. Deben desarrollar la sensación de que Rama está dentro de ustedes. Deben experimentar la divinidad de Rama dentro de ustedes. Desde el punto de vista átmico, ustedes son Rama o Krishna.

No basen su vida en el cuerpo, porque es impermanente, el espíritu interno es inmortal. El cuerpo es karmakshetra, el campo de acción, el corazón es dharmakshetra, la morada de la rectitud. El estado humano es una combinación de karmakshetra y dharrnakshetra.

EL SIGNIFICADO DE LA ENTREGA

Las escrituras le dicen al hombre que renuncie al apego por el cuerpo para que se entregue a Dios. ¿Qué quiere decir “entrega”? Olvidarse del cuerpo y pensar en Dios, eso es entrega. Entrega no significa que le ofrezcan a Dios su cuerpo que no vale nada y sus posesiones perecederas. Esas ofrendas no significan nada para la Divinidad. La gente que va a Tirumala hace todo tipo de promesas a Dios si sus deseos se cumplen, ¿Dios necesita de alguna de sus ofrendas7 No. ¿Por qué debe comercializarse a Dios? Deben buscar la unidad con Dios. El se complacerá si ustedes realizan su verdadero ser. La bienaventuranza de ustedes es su felicidad.

Desarrollen, por lo tanto, este sentido de unidad espiritual. La raíz de todas las diferencias y divisiones en el mundo hoy es la pérdida de ese sentido de unidad. No necesitan buscar a Dios. Dios es verdad; adhiéranse a la verdad; sigan el dharma. ¿Qué es dharma? No es dar caridad ni regalos mundanos lo que constituye el dharma. Dharma significa pureza y unidad de pensamiento, palabra y acción. Dirijan su mente hacia Dios. Todo estará bien con ustedes. Si dirigen su mente hacia el mundo fenoménico, experimentarán sólo miseria. La mente es la posesión más preciada del hombre. Sin ella el hombre deja de ser humano. Al hombre se le ha otorgado el nacimiento como ser humano para que practique el dharma.Esta es la verdad demostrada por Rama. El practicaba su dharma. Rama le dijo a Bharata que debía gobernar el reino que se le había dado y que lo dejara a él (a Rama) cumplir con su deber en el bosque. Cuando Bharata le argumentó que el reino debía ser gobernado por el hermano mayor, Rama contestó que a él también se le había dado un reino que gobernar. “Mi reino es Dandakaranya, aquí gobemaré. Tú reina en Ayodhya”, dijo Rama. Esto quiere decir que hay una Ayodhya en Dandakaranya y un bosque en Ayodhya. “Comprende la unidad de los dos”, dijo Rama. Así era el sentido de igualdad de Rama.Comprendan el principio de Rama y vivan según él. Restrinjan sus deseos, experimenten la bienaventuranza de la Divinidad todo el tiempo. El verdadero ser humano se manifiesta cuando piensan en Dios, la felicidad es la unión con Dios. ¡Cuánta bienaventuranza podrían experimentar si ven a Dios en ustedes y en todos los demás! Que cesen todas las diferencias, reconozcan la divinidad que está presente en todos, fomenten el principio del amor y desarrollen compasión en el corazón. El amor es Dios, trasciende todas las relaciones humanas basadas en el apego. Desarrollen amor divino y desinteresado, que es perdurable e infinito. Un verdadero amante de Dios no experimentará tristeza En este auspicioso día, mediten acerca de las enseñanzas sagradas y desarrollen el espíritu de unidad.

Del discurso de Bhagavan en el mandap SaiRamesh el 28 de marzo de 1996.

La recitación de los versos del Ramayana ó escuchar la exposición de estos versos debe transformar a la persona en una personificación del dharma. Sus palabras, pensamiento y acción deben ejemplificar ese ideal. La fe firme en Rama, el Ramayana y uno mismo es esencial para el éxito. ¿Y para qué fin? Para volverse buenos y ayudar a otros a desarrollar su bondad. Para ser totalmente humanos con cada valor expandido hasta el máximo y promover esos rasgos en la sociedad a fin de auxiliar también a otros.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Mensajes Sathya Sai XIX (Cap. 8; pág. 56)

Los invitamos a ver en:

http://www.sathyasai.org.ar/devosai.php

Presentaciones en PowerPoint que ilustran la Historia de Rama, a través del mensaje de Swami:

“Cruzando el Océano de la Ilusión” y “Hanuman”

Investigación en el Mensaje de Swami acerca del Ramayana:

DevoSai (Nº 3 del año 2006, Suplemento Celebraciones marzo 2007 y Suplemento especial de Ramanavami 2008)

Con entrega y humildad a Sus Divinos Pies de Loto,

Coordinación Nacional Área de Devoción

OSSSBA – Consejo Central

Maravilloso Sai Bhagavan

2009-03-29T12:29:00.000-07:00

El Señor garantiza la prosperidad del devoto

2009-03-21T03:38:00.000-07:00

Un pandit estaba dando discursos sobre el Gita en la augusta presencia de un maharaja. Un día le tocó el turno a este sloka:

Ananya chintayantho mam Ye janah paryupasathe Thesham Nithyabhiyukthanam Yogakshemam vahamyaham.

A aquellos que sólo me adoran a Mí sin pensar en nadie más con toda devoción doy abundancia y seguridad.

El pandit estaba explicando con entusiasmo las múltiples inferencias de este sloka, pero el maharaja movió la cabeza y dijo: "Ese no es el significado correcto", y siguió disputando la validez de cada una de las explicaciones que daba el pandit. El pobre filósofo que había obtenido anteriormente distinciones muy meritorias en la corte de más de un maharaja y había sido honrado con pomposos títulos, sentía como si lo hubieran apuñalado cuando este maharaja calificó de errónea, en presencia de todos los cortesanos, la explicación que él daba a este verso (sloka). Se sintió ofendido; pero haciendo acopio de valor, acometió de nuevo la tarea, y reuniendo toda su erudición, se lanzó con un elocuente discurso sobre el múltiple significado de las palabras yoga y kshema. El maharaja tampoco aprobó esas interpretaciones y le ordenó: "Busca el significado correcto de este verso (sloka) y si logras comprenderlo bien, regresa mañana". Una vez dicho esto, el maharaja se levantó del trono y se dirigió a sus habitaciones interiores.

El pandit perdió el poco valor que le quedaba, se sintió agobiado por el peso de la ansiedad y se tambaleó bajo el efecto de aquel descrédito. Cuando llegó a su casa dejó a un lado el ejemplar del Gita y se tendió sobre el lecho.

Sorprendida al ver esto, su esposa le dijo: "Cuéntame por qué regresaste del palacio con tanto pesar hoy. ¿Qué es exactamente lo que sucedió?" Tan ansiosamente le espetó una pregunta tras otra, que el pandit se vio obligado a relatarle todo lo que había sucedido: las ofensas acumuladas sobre su cabeza y el mandato con el cual el maharaja lo había enviado a casa. La esposa escuchó tranquilamente la descripción de lo que había ocurrido y, después de reflexionar profundamente sobre el incidente, le dijo: "Es verdad lo que dijo el maharaja. La explicación que diste de este sloka no es la correcta. ¿Cómo había de aprobarla el maharaja? La culpa es tuya". A esto, el pandit se levantó iracundo, como una cobra cuando le pisan la cola y rugió: "¿Qué sabes tú, tonta mujer? ¿Soy acaso inferior a ti en inteligencia? ¿Pretendes tú, que pasas todo el tiempo cocinando y sirviendo, saber más que yo? ¡Calla y retirate de mi presencia!"

Pero la dama se mantuvo firme y replicó: "¡Señor! ¿Por qué te lanzas en un ataque tal de ira ante la revelación de una verdad? Repítete a ti mismo el verso (sloka) una vez más y reflexiona sobre su significado. Entonces encontrarás el significado correcto por ti mismo". De esa manera, con la suavidad de sus palabras calmó la mente de su esposo.

El filósofo (pandit) empezó a analizar el significado de cada palabra del sloka aisladamente. "Aquellos que sólo me adoran a Mí" (ananya chinthayantho mam), deliberada y lentamente comenzó a repetir en voz alta los diversos significados. La esposa intervino y dijo: "¿De qué sirve explicar el significado de las palabras? Dime, ¿cuál era tu intención cuando te acercaste a este maharaja? ¿Cuál fue el propósito?" Al oír esto, el pandit se encolerizó y gritó: "¿Cómo he de dirigir esta familia y este hogar? ¿Cómo he de costear el alimento y la bebida, los vestidos y otras cosas para ti y los demás? Es por esto que fui allá; de otro modo, ¿qué negocio habría yo de tener con él?"

La esposa replicó entonces: "Si tan sólo hubieras comprendido lo que el Señor Krishna ha declarado en este sloka, ¡no habría surgido en ti el impulso de ir ante este maharaja! Si El debe ser adorado sin ningún otro pensamiento, si uno solamente debe rendirse ante El, si en todo momento la mente debe estar fija en El, entonces el Señor ha declarado implícitamente en este verso (sloka) que El proveerá todo para el devoto. Tú no has hecho ninguna de esas tres cosas; ¡tú te acercaste al maharaja creyendo que él te proveería de todo! Ahí es donde has ido en contra del significado de este verso y ésa es la razón por la cual el maharaja no aceptó tu explicación".

A1 escuchar esto, el famoso erudito se sentó durante un rato, rumiando las observaciones de su esposa. Se dio cuenta de su falla y no fue al palacio al día siguiente.

En cambio, se sumergió en la adoración de Krishna en su propia casa. Cuando el rey inquirió por qué no había aparecido el pandit, los cortesanos le dijeron que se había quedado en casa. El rey envió un mensajero, pero el pandit rehusó salir y dijo: "No hay necesidad de que yo salga a ver a nadie; mi Krishna me proveerá de todo; El mismo se encargará de mi bienestar (yogakshema). Fui humillado porque no me di cuenta de esto en tanto tiempo, porque estaba cegado por la ansiedad de conocer los múltiples significados de las palabras solamente. Si me entrego a El y me ocupo de adorarlo sin cesar, El mismo me dará todo lo que necesite".

Cuando el súbdito llevó este mensaje a palacio, el maharaja se encaminó a pie a la morada del pandit, y postrándose a sus pies le dijo: "Te agradezco sinceramente que me hayas explicado hoy, con tu ejemplo, el significado del sloka que expusiste ayer". De esa manera el rey enseñó al pandit que cualquier propagación de asuntos espirituales que no salga del crisol de la experiencia es mero oropel y ostentación.

Sathya Sai Baba – El Gita, Cap. XVIII

Imperdible!! Reminiscencias de la Profesora Jayalakshmi Gopinath

2009-03-16T13:33:00.000-07:00

Profesora Jayalakshmi Gopinath, Directora del Campus de Anantapur, Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior, en la divina presencia el 12 de marzo de 2006, en el Salón Sai Kulwant.

Salutaciones desde mi corazón a los pies de loto del grande… del perfecto… del amoroso… del querido de todos, Bhagavan Baba.

Me corresponde contarles a todos los reunidos aquí a los pies de loto de Bhagavan, jóvenes y viejos, compañeros de viaje al refugio de paz y amor, que él es la joya cimera de la familia Ratnakaram. No es que Dios necesite ninguna introducción a través de alguna familia o algún pueblo, sino que él quiso… y su voluntad definitivamente se tradujo a la acción, traer tremendos mensajes a la totalidad de la humanidad. He tenido la bendición de conocer al abuelo del amado Baba, el patriarca de la familia. Puttaparthi, entonces, era un pequeño caserío y el que haya crecido a tales proporciones con personas agolpándose alrededor de la cantina que atiende a todos durante el día y la noche, un hospital de súper-especialidades, de la clase que no se encuentra en ninguna otra parte, y las tres instituciones educativas, dos para los varones y una tan amorosamente construida para las muchachas porque nosotras también, la comunidad femenina, necesitamos su amor y bendiciones. Nadie comprenderá si contara, si describiera cómo era Puttaparthi. Pero hay una cosa que yo nunca podré olvidar, y es la maravillosa santidad, serenidad, simplicidad que era Puttaparthi entonces a mediados y finales de los 40.

Más de una vez el gran patriarca, abuelo de Bhagavan Baba venía a ver a su divino nieto. ¡Qué visión para los dioses! ¡Bendita soy en verdad de haberlo visto! Él era el perfecto jefe de pueblo, alto, enjuto, recto, digno; definitivamente perfecto para ser el abuelo de la divinidad… y él sabía que su nieto era Dios mismo. He visto la interacción entre el abuelo y el pequeño nieto. En aquellos tempranos años, Swami solía ser hermoso; no es que él no sea hermoso ahora… pero entonces, él era tan joven, en sus años 20, Baba era muy hermoso. Él solía caminar tan animadamente, tan vivamente, y al mismo tiempo, no podía uno aventajarlo. Él era Dios. Nosotros tenemos nuestros límites. Él nos enseñaba y entrenaba en cómo comportarnos tanto en la vida secular como en la religiosa, ya que como no hemos abandonado nuestros hogares e ido a la selva… estamos todavía en el mundo… y debemos comportarnos apropiadamente aun en el mundo. Baba nos enseñaba hasta esto.

Así que el abuelo solía venir, y no aceptaba ningún apoyo. Él sólo tenía un palo en la mano, derecho, recto. Cuando lo vi él tenía alrededor de 110 años. Y tan pronto como él llegaba, la gente le ponía una silla. Para aquellos que vieron el viejo Mandir entonces, había una veranda cerrada en la parte de adelante desde la cual entrábamos y de allí se entraba al pequeño sanctus. Traían una silla para él y se avisaba a su divino nieto. Pero, desde luego, Swami sabía que él había venido. Swami solía venir tan amoroso como si él hubiera estado esperando a su abuelo. Recuerden, desapegado y al mismo tiempo amoroso. Ésta es la lección que debemos aprender, embeber y practicar. Pero, en todo momento, ¿cómo podemos combinar el desapego con el amor. Allí está el supremo ejemplo. Nuestro amado Bhagavan solía venir con el abuelo como si le importara mucho a él. He visto la interacción entre el abuelo y el nieto. Él era tan tierno con su pequeño nieto, hablando con él. Baba solía sentarse a su lado acercando una silla. Y nosotros observábamos el brillo que había en la cara del abuelo. Él era todo felicidad, todo bienaventuranza. Baba solía ser muy cariñoso con él. Después de un tiempo, él se levantaba sin ayuda. Él tenía la chispa de la divinidad en él porque Bhagavan había decidido que él naciera como su nieto, que iba a ser el maestro, el gran maestro, el divino maestro, el amoroso maestro, el profundo maestro del mundo entero. Él sabía que su nieto era eso. Por esto su corazón fluía hacia él, pero al mismo tiempo, podíamos ver que él nunca trató de tomar ventaja de Bhagavan. En la interacción existe aún ahora, como si la hubiera visto ayer. Yo siempre me digo cuánto he sido bendecida… cuánto soy bendita! En verdad tan bendecida de haber visto al gran patriarca de la familia Ratnakaram. Entonces, él regresaba recto, muy confiado, con el sentimiento de haberse encontrado con su divino nieto, se podía ver la gran satisfacción allí en su cara.

En estos día modernos de civilización, de sofisticación, de ir a los Estados Unidos para aprender mucho más… para aprender qué? ¿Aprendemos acerca de la divinidad? ¿Aprendemos cómo debemos conducirnos de manera de vivir en paz en el mundo? ¿Se nos enseña allí que el tocar el polvo de los pies divinos es el cielo mismo? Vamos buscando en un callejón sin salida. No hay absolutamente nada más allá y regresamos frustrados. Entonces empezamos a pensar cuando ya es demasiado tarde. Solamente si empiezan a temprana edad que cuando lleguen a mi edad habrán alcanzado la proximidad absoluta de los divinos pies de loto. ¡Que Bhagavan los bendiga con su maravillosa experiencia porque yo la estoy relacionando toda a la gran familia, la familia apropiada, como fue ordenado por él que él debía nacer en esta gran familia.

He visto al benevolente padre, Venkama Raju Garu. ¡Qué persona tan maravillosa! El padre también era alto y delgado, él también era una persona prominente en la aldea. ¡Cuán sencillo, cuán genuino, cuán amoroso! Ni un poco de ostentación en ninguno de ellos, y sin embargo, Venkama Raju Garu fue el padre de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Era una muy pequeña aldea como dije y en aquellos días no había tiendas para atender a los devotos que solían venir y tenían que cocinar sus propios alimentos. Ahora es un milagro ver las cantinas, como están creciendo día a día. Venkama Raju Garu era tan bondadoso con los devotos, él conocía las dificultades. Así que él obtenía una gran cantidad de provisiones de Bukkapatnam. Él tenía una pequeña tarantín cerca. Aprendamos de él. A cualquier devoto que llegaba a él, él le preguntaba amorosamente: “Eem kavali meeku” (¿Qué desea?) Él hablaba con tal gentileza y respeto. Hasta a mí él solía decir: “Amaya, Eem Kavalamma? (Madre, ¿qué desea?) ¿Quién era yo? No era nadie. Él era el padre de la divinidad, pero tan sencillo. Solíamos tocarle los pies. Mi padre lo quería mucho. Era mutuo. Nos asombraba su simplicidad. Nosotros, de la ciudad, con toda la sofisticación no podemos medirlo. Viene directo del corazón. No viene de la mente en absoluto.

Un día, mi padre le preguntó: “Venkama Raju Garu, Me Koduke Devudu Aaupoyadu Kada, mari meeku Elaganipisthundi” (Tu hijo se ha vuelto Dios, ¿no es así? ¿Cómo te sientes por aquello?). La misma cara serena, esta fue su respuesta: “Vital Rao Garu, Vadu Devudu Aayipoyadandi, Nake Kadu Andariki Devudu! (Sí, él se ha vuelto Dios. Él es Dios no solamente para mí, sino para todo el mundo). ¡Qué maravillosa respuesta! Cómo estaba reconciliado con la situación de que su amado hijo era no solamente para él, sino para el mundo entero y para toda la humanidad. Esto podía destrozar el corazón de cualquier padre el pensar que el hijo está alejándose de él y saliendo a la humanidad entera. El gran Venkama Raju Garu había comprendido el valor de su hijo, había comprendido el secreto de la divinidad de su hijo.

Ahora, Prashanti Nilayam ha crecido en tan enormes proporciones. Esto podría ser una muy pequeña réplica del cielo. Una vez más, déjenme reiterar la sencillez de Venkama Raju Garu, dignidad que no he visto en ningún individuo moderno. Hablo la verdad. Conocí a la divina madre Ishvaramma también. Había amor mutuo entre nosotras. Yo la amaba porque en su cara había un brillo tal que no podrán encontrarlo en ninguna parte en el mundo entero, en ninguna cara sofisticada. Sea lo que sea que uno podía poner en su cara, no podía igualar el brillo de la cara de ella. Lo he visto yo misma. Ella era tan sencilla como una niña. En la fila de casas de Prashanti Este, mi padre obtuvo una casa pequeña. ¡Pueden pensar en su sencillez! La divinidad era su hijo. ¡Cuán sencilla era ella! Ella venía a nuestra casa y, desde luego, todos nosotros le tocábamos los pies. Yo me alegro tanto de haber tenido esa oportunidad. Ella se acercó a mi padre y dijo: “Vital Rao, Swami, “Pedda PEdda Bhashanalu istharu Kada. Vadu Chaduvukoledu Kada. Sarigane Cheputada?” (Swami da muchos discursos, ¿habla él correctamente? Yo pregunto por qué él no ha estudiados los libros.” ¡Qué le decíamos a esa inocente madre! Ella estaba tan preocupada acerca de su hijo. ¡Ella sabía que él era divino, pero tenía tal preocupación! Desde luego, nosotros apenas podíamos comprender y sondear el significado de las maravillosas cosas que Swami solía decirnos ya en aquellos días.

Un incidente me viene a la mente. Allá en 1951, Baba no había dado discursos en público aún. Ese día, él llamó a los devotos hombres y dijo: “Instalen una mesa para mí, voy a hablar”. Todos estábamos embelezados. ¡Cuánto nos ha dicho él, una y otra vez, desgastándose en ello! No quiero ponerme sentimental sobre ello. Pero me rompe el corazón. Nosotros que hemos visto a Baba caminando tan rápido por todas partes. Ahora él está sufriendo por el bien de la humanidad. ¿Qué podemos hacer? No podemos hace nada. Sólo poner nuestros manchados corazones a los pies de loto y orar, “Swami, no sufras por nosotros. No lo merecemos”. Eso es lo que yo siento todo el tiempo. Ese día Swami pidió que trajeran una mesa. Se puso un micrófono en la mesa. Baba era joven entonces. Recordemos lo que él dijo, a esa temprana edad. La sabiduría y el amor que derramó, unidos. Baba tiene sólo amor y amor y amor en él. Lo puedo afirmar y si ha de ser pregonado a todos los vientos, estoy dispuesta a hacerlo. Oh, si tengo que tomar un megáfono y se me pide que vaya a todos los países a contar que hay un maravilloso pequeño Dios con nosotros… nuestro gran Dios, que es la misma encarnación… ¡oh vengan, vengan, vengan y véanlo y experiméntenlo, yo puedo definitivamente hacerlo porque yo tengo la convicción. Yo le he conocido cuando yo era una joven muchacha. Baba es una maravillosa mezcla de gracia y estabilidad. Él es a la vez femenino y masculino. Éstos son los atributos de Dios.

Él llegó. Claro está, que ninguno de nosotros dudara de que Baba pudiera hablar bien. Todos estábamos esperando, conteniendo el aliento. A todos ustedes devotos, jóvenes y mayores, si les digo lo que él dijo ese día, hará que se les paren los pelos de punta. Él sólo golpeó duro la mesa y dijo: “Recuerden, yo soy Dios”. Absórbanlo. Muchos de nosotros no podemos comprenderlo porque no conocemos a Dios, no amamos a Dios y si Dios fuera a venir y decir: “Yo soy Dios” quedaríamos ciegos ante la realidad. Éste fue el primer anuncio, la primera declaración. El segundo anuncio, él golpeó de nuevo: “Yo soy los Upanishads”; el tercer anuncio: “Yo soy los Vedas”; el cuarto anuncio: “Yo soy las escrituras”. “He venido por el bien de la humanidad”. Y luego, dijo: “Recuérdenlo, ¿por qué están vacilando? Yo no tengo nada personal en lo que yo les digo. Es para su beneficio. Desechen todas sus dudas, todas sus vacilaciones. Vengan aquí y traten de llenar sus brazos a plenitud. Las maravillosas enseñanzas, las maravillas que ven no están confinadas sólo a como podemos pensar, los rituales religiosos, sino a una combinación de lo que la humanidad es en su totalidad, el corazón, la cabeza, el intelecto, todo.”

Él dijo: “Recuerden esto, son las mismas personas que vienen a mí, me adoran y me ofrecen dones, que después de un tiempo, hablan mal de mí. Esto no me afecta. Si me dan algo a mí o no me ofrecen nada, no hace ninguna diferencia”. Cosas hermosas, nos dijo él ese día, el joven Baba. Hasta la fecha, yo recuerdo el Mandir de 1951. Algunas de las cosas se graban en nuestra memoria de una manera indeleble. Éstas son las escrituras que debemos atesorar, las escrituras Sai.

Hubo otro incidente que involucraba a una anciana dama brahmín. Esto fue de nuevo en 1951. Ella era muy insistente en que dondequiera que se encontrara, en seguir los rituales brahmínicos. Era Ekadasi (el undécimo día de una quincena) y ella ayunaría todo el día. Ni siquiera tomaba una gota de agua. Ella solía quedarse en las casas de bambú temporales detrás del Mandir. Ella era tan insistente y algunos la llamaban hasta rígida. Su esposo era un gran científico y si ella tomaba un baño y llevaba lo que llamamos el sari madi, ella ni siquiera le servía a su esposo. Ella le tiraba la comida en su plato. La gente solía reírse de ella. Cuando Baba iba para ese lado del Mandir en aquellos días, con mucho amor ella preparaba algo y se lo ofrecía a Baba. Ella lo ponía allí y ni siquiera tocaba los pies de Baba, porque ella estaba en madi. Así que la gente pensaba ¡Qué extraña criatura era ella! Pero, les cuento, Baba no ve lo exterior, amados jóvenes y mayores, Baba ve lo interior, lo que somos realmente.

Un día, era Ekadasi, y como era costumbre tuvimos bhajans durante un buen rato. Se seguía la disciplina estricta, las damas de un lado, los hombres del otro. Baba entró, se sentó en su sillón y preguntó: “¿Dónde está Janakamma?” Ella estaba sentada lejos de la multitud porque era Ekadasi. Ella estaba con las ropas de madi, nadie podía tocarla. Baba con su compasión nos pidió que nos moviéramos y le hiciéramos un lugar para ella. Lo hicimos y él le pidió que viniera y se sentara cerca de su sillón. Ella lo hizo. ¡Qué amor! ¡Qué amor! Es algo que uno debe experimentar.

Él le preguntó: “Hoy es Ekadasi, ¿no es así?” Ella dijo: “Sí, Swami”. “¿No has comido nada?” “No, Swami”. Entonces él dijo: “En la tarde de un Ekadasi, ¿qué harías?” Ella dijo: “Swami, yo iría al templo donde hay personas eruditas o el sacerdote y contaría acerca de los Puranas y de las grandes historias de Dios. Yo iría allí y lo escucharía”. Swami dijo: “¿Es así? Siéntate, yo te contaré la historia de Dios”. ¡Qué hermoso fue!... Y la gente se reía de ella, diciendo que ella estaba loca, que era rígida. El Gita nos dice que todo lo que hagamos, lo hagamos con sinceridad, que eso es suficiente. No necesitamos pedir ninguna aprobación de otros. El corazón debe estar puro y el amor por Dios absolutamente transparente y sincero. Esto es lo que Bhagavan Baba nos dio, santísimas oportunidades de aprender que él era quien estaba detrás de todas estas cosas. No le importaba ninguna religión a Swami; solamente la religión del amor. Cada religión dice lo mismo. Trata a todos como a tu hermano, a la humanidad entera como tus parientes en cada etapa, en cada paso. Él nos enseñó estas cosas con su propio ejemplo. Bhagavan pone el ejemplo. Él no está enojado con ninguno de nosotros. Un predicador ordinario es muy apegado de sí mismo, y si no le escuchamos, su ego se resiente. Pero Bhagavan, no tiene ego. Él ha venido para amar y servir a la humanidad, para enseñarnos qué es el amor, el amor sin mácula y puro.

En una instancia Bhagavan nos dijo. En una entrevista, había un individuo. Constantemente estaba poniendo rapé en su nariz. Naturalmente, la gente que usa rapé tiene un gran pañuelo. Él solía soplarse la nariz en su pañuelo que quedaba todo manchado. Baba lo miró y dijo: “Ves, no se ve bien. Te estás soplando la nariz y ensuciando tu pañuelo. No, no, no. Déjalo, déjalo. No es bueno para una persona de tu condición, de tu edad. Así, él cesó. ¡Oh! ¡Qué maravilla! Entonces, Baba solía comer hojas de betel en aquellos días y se limpiaba la boca con el pañuelo blanco. Había leves marcas en el pañuelo blanco. No hubo siquiera reflexión. Instantáneamente, allí mismo, la divinidad resolvió que él nunca más volvería a comer hojas de betel. Qué él tenía que hacer lo que nos pedía hacer… lo que debíamos aprender. No es que en un día de año nuevo o un día santo, debemos recordar estas cosas maravillosas, estos ejemplos que Baba nos ha dado.

Hablamos de ascetismo; hablamos de dejar esto, dejar aquello. Es la pureza del corazón, la intensidad del amor, el pensar en Dios todo el tiempo y en su belleza. Ese es el único camino hacia Dios. No necesitamos llevar harapos. No necesitamos decir, he dejado esto, he dejado aquello. No es el dejar cosas mundanas lo que importa, sino el dejar los malos pensamientos, los pensamientos negativos dentro de nosotros. Todo es Dios. ¿Por qué vemos la diferencia? Porque la tenemos en nuestra mente. Debemos ir más allá, como dice Bhagavan, más allá de estas dualidades y comprender que él dice: “Todo es Dios”. Baba dijo: el mundo entero es Dios. Esto es lo que Prahlada le dijo a su padre, Hiranyakashipu… Y cuando Hiranyakashipu preguntó: “¿Está Dios en este pilar?” “Sí padre”. Así que Hiranyakashipu golpeó el pilar y de allí salió Narasimha Swami. Tenía una forma tan horrible que Hiranyakashipu no pudo soportarlo. Pero, Prahlada vio. Él vio a Dios mismo. Él fue y abrazó esa terrorífica forma. Yo no soy capaz de ver a Dios sino en su forma física aquí porque mis ojos están cubiertos de cataratas. Si pudiera remover esa catarata que ciega mi visión, yo podría ver al universo entero como Bhagavan Baba. Yo oro por que lleguemos a esas alturas de meditación, oración y amor, para que en todas partes podamos verle. Ese es el único cielo; esa es la única bienaventuranza; esa es la única cosa por la que debemos trabajar y vivir. Todos ustedes lo saben; no necesito decirlo. No hay nada en ganar más y más dinero; no hay nada en ansiar por cada vez mayor estatus; no hay nada en sentir que debo ser un gran intelectual y lograr esto y aquello; nada en decirnos a nosotros mismos que debemos ser un gran maestro religioso… ¿Para qué? Todo lo que importa es que yo soy la hija de Dios; yo soy la sirviente de Dios… basta. Que él me ame y que yo le ame. Ese es suficiente paraíso. Todas estas cosas materiales simplemente no importan. Podría decir: “He alcanzado esta edad y he llegado a esta conclusión”. No, he estado a los pies de loto a temprana edad. He comprendido lo que el grande está tratando de impartirnos. Él quiere que cada uno de nosotros sea feliz.

Un incidente muy causal cuando él vino a nuestra residencia… Todas estábamos en la sala del personal docente. Baba solía venir con nosotros a menudo, muy casualmente, y como lo cantó Mira en su bhajan “Andanalum Vandidado Brindavanatil, Kannan Valarthan” (Quisiera que volvieran aquellos días cuando el niño Krishna crecía en Brindavan). Aquellos días, cuando él venía a Anantapur, tan casualmente, sin previo anuncio, él se sentaba en el salón del personal, nos hablaba; no como una gran divinidad, sino en términos de iguales. Yo me preguntaba: Baba me ha colocado aquí, cuánto puedo hacer para responder a su confianza en mí. Algunos niños pueden ser muy traviesos. A veces no saben, no es que lo hagan a propósito. Yo lo sé ahora. Todos tienen corazones inocentes. A veces son inmanejables. Así, cuando Baba estaba sentado allí, él me preguntó: “Jayamma, Andaru Bagane Unnara Pillalu? Bagana Anni Chesukuntunura? (¿Están todas las niñas bien? ¿Les está yendo bien?) Ignorante como yo era, yo dije: “Swami, Andaru Bagane Unnaru, Kani kondaru Koncham Vinatamledu (Todo el mundo está bien, pero algunas no están escuchándome.) La respuesta inmediata fue: “Evaru Chedavaru undaru, Mana Drishti, Andaru M;anchivalu (Nadie es malo, lo bueno y lo malo está en tu visión. Todo el mundo es bueno.) Ese es un mensaje para todos nosotros. Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno. Ese es el mensaje de Bhagavan. Todo lo que el Vedanta, todas las escrituras, todo lo que la Biblia o el Corán o el Zoroastrismo tienen que decir se reduce a esta esencia: “Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno”. Comprendan que sólo esto nos llevará al refugio de los pies de loto de nuestro muy amado y amoroso Bhagavan.

Se han escrito volúmenes acerca de los grandes avatares Rama y Krishna y lo que hicieron cuando pusieron sus divinos pies sobre la tierra para redimir y amar a la humanidad. Como dije, fue Bhagavan el que quiso que yo viniera a él a temprana edad. Bendita, bendita, tremendamente bendita me considero. No necesito nada más.

En aquellos días, el viejo Mandir era un edificio muy pequeño. Todos lo hemos visto. Ahora, desde luego, está muy cambiado. ¿Podemos concebirlo? Nos imaginamos tronos engastados de joyas especiales, gente sentada a sus pies y abanicando al rey y los que están alrededor cantando canciones a su gloria. ¡Pero el gran Dios vivía en ese pequeño Mandir! Era una construcción muy burda de piedra y el frente tenía una veranda, donde ahora se realizan los matrimonios. A sólo unos pocos pasos de allí está el sanctasánctorum, donde se habían instalado con todos los rituales religiosos y ceremonialmente la imágenes de Baba y de Shirdi Sai Baba. Allí era donde algunas de nosotras, las damas, dormíamos y los hombres dormían en la veranda exterior. Mira cantó: “Oh que estos día de Brindavan volvieran de nuevo?” Bien, yo también siento lo mismo.

Él solía llevarnos a todos nosotros, hombres, mujeres, jóvenes y viejos a las arenas del Chitravati. Era casi cada día. ¿Cómo puedo describir cómo era Puttaparti? No había la obstrucción de todos estos edificios. Era sólo verde por todas partes, árboles altos, que habían crecido del suelo del sagrado Chitravati, tan verdes, tan frescos, tan hermosos, tan reconfortantes para la vista. Solíamos ir, no éramos tantos. Baba solía caminar delante y nosotras damas, desde luego, nos manteníamos a un lado y los hombres del otro lado. Era una experiencia maravillosa en la que Baba nos llevaba directo a las orillas del Chitravati. El atardecer es un momento muy hermoso y nos encantaban las miríadas de sombras del sol a través de los árboles. Caían sobre los hermosos pies de Baba cuando caminaba por las arenas del Chitravati. Allí solía él sentarse. Él seleccionaba un lugar, todos nosotros nos sentábamos y de nuevo de acuerdo con la disciplina.

Hay tanto que decir, pero Bhagavan me pidió que relatara uno o dos incidentes. Leemos acerca de los diez Avatares. Los hemos visto en imágenes pintadas por muy buenos artistas. Cuando las vemos, hacen una impresión en nosotros. Y nos preguntamos: ¿por qué Dios ha tomado todas estas formas? Ustedes y yo no podemos entenderlo. Él está tratando de decirnos que él está en cada creación y que él ha otorgado al hombre el mayor don de inteligencia y discernimiento. Fue en un día tal, ya en la tarde, casi anocheciendo, estaba casi oscureciendo. Estábamos todos allí, y de repente Baba desapareció. ¿Dónde está Swami? ¿Dónde está Swami? Porque en aquellos días esas colinas tenían muchos árboles y se nos había dicho que podía haber leopardos y tigres en esos bosques. Baba era pequeño y delicado. ¿Dónde está Swami? ¿Dónde está Swami? No lo podíamos encontrar. Pero oímos su voz desde el tope de la colina. Allí está todavía hoy. “Miren aquí”, dijo él, con una voz estentórea, la voz de la divinidad que puede alcanzar hasta la periferia de la eternidad. Y atontados, asombrados, sólo tratamos. Estábamos mirando hacia la colina viendo una brillante y cegadora luz. El panorama de todos los diez Avataras pasaron uno a uno, como si, diría, fuera una pantalla de plata. Cada uno de ellos perfecto, estábamos parados asombrados, no petrificados, pero viendo todo esto con tal asombro. Finalmente, apareció la imagen de Bhagavan en un brillante halo de luz. ¡Oh! Entonces conocimos al director detrás de todo esto. Supimos que eso había sido su voluntad. ¡Oh ustedes los devotos! ¡Oh ustedes los seres humanos! Recuerden, yo soy el creador, yo soy el uno que les ha presentado todos los varios aspectos de mi creación.

Entonces, apenas habíamos salido de esta maravillosa experiencia, estábamos casi pegados en el sitio, Baba estaba de nuevo entre nosotros. ¿Cómo había podido él venir de esa colina?… como un relámpago. ¡Él estaba entre nosotros! Y él nos habló casi casualmente como si él no hubiera sido él el que había hecho todas estas cosas. Él era justo el pequeño Sai Baba del viejo Mandir. Así era nuestro Swami. Sin ostentación. Sin autoglorificación. El tremendo poder que está en la naturaleza sin ostentación de la divinidad. Y en otros momentos, él nos enseñó tantísimas otras cosas, que si fuera a relatárselas, se volverían una escritura misma.

Esto es la verdad absoluta, créanme. He conocido a Bhagavan, he besado el polvo de sus pies por 57 años… y así, ¿cómo podría decir algo que no fuera verdad? He recolectado las arenas sobres las cuales él ha caminado. Todavía las tengo. Había una dama que recolectaba las arenas del Chitravati sobre las cuales Swami había caminado. Yo no la conocía personalmente, pero después de un tiempo, cuando fuimos con Swami a Bombay (Mumbai), me encontré con esta dama y ella dijo: “¿Sabes, yo recolectaba el polvo debajo de sus pies de las arenas del Chitravati y esto es lo en que se ha transformado”. Toda la arena se había transformado en gemas preciosas. Yo lo he visto con mis propios ojos. Éstas son las cosas maravillosas que he visto. Por lo tanto, siento que el único lugar para nosotros es estar a los pies de loto de Bhagavan Baba, estar en la estrecha proximidad de esta amorosa divinidad, de disfrutar de la luz de su amorosa gracia para redimirnos. Cuando dijo redimir, no quiero decir una fase estática. Sino que, siempre que Dios desea venir al mundo, como lo dice Kanakadasa: “Todos sean testigos, quiero volver contigo una y otra vez”. No quiero quedarme en el cielo por siempre. Quiero venir al mundo siempre que Baba vuelva al mundo, para que yo pueda ver los lilas, para que pueda beber en profundidad la gloria, la divinidad, el amor. Y todo lo que él nos está ofreciendo a cada momento.

Otro incidente quiere contarles de lo que él me ha enseñado. Esto es para todos nosotros. Yo sé que todos nosotros nos sentimos mal de que Baba, que era tan ágil, tan garboso, que parecía etéreo a veces cuando él caminaba, ahora cuando lo vemos caminar, sabemos que él no está sufriendo ningún dolor físicamente. Sabemos nos duele cuando una pequeña piedra nos golpea, cómo sentimos el dolor. Pero, él simplemente no le hace caso. A él no le importa.

¡Amados devotos!

¿Por qué tenemos que viajar al exterior buscando por un modelo para que podamos obtener eminencia y fama? Siéntanse a los pies de la divinidad y aprendan estas preciosas lecciones. En Kodaikanal, tuve la oportunidad, yo reuní el valor… miré hacia Baba y dije: Él se había justo levantado de la silla. Él estaba tan preocupado por que todo estuviera listo para la cena de todos nosotros. Él apenas come algo. Yo lo sé. Cuando él se estaba acercando, yo dije: “Swami, no es difícil para Swami curarse a sí mismo; Swami hace justo esto y todo estará bien”. ¿Y saben cuál fue la respuesta, compañeros devotos? Entró como una flecha en mi corazón. Lo podría escribir en letras de oro y pararme en el tope del Monte Everest mismo y proclamar: “En el mundo entero, Dios es perfección”. Yo lo diré en telugu, será más dulce. “Nenu Mee andariki Mee Jabbalu Nayam Chesthana? Mari Nenu Naku Endaku Chesukuntanu?” “¿Curo yo las enfermedades de todo el mundo? ¿Por qué habría yo de curarme a mí mismo?” ¡Qué ideal! Cuando él vio al hombre del rapé con ese pañuelo, Baba dejó de comer hojas de betel. El sentimiento de que él no nos está curando a todos, de que tenemos nuestros prarabdha karma (resultados de vidas pasadas), no le podemos pedir a Dios que cure nuestras enfermedades que nos hemos traído de vida en vida. Él podría mitigarlas. Pero la respuesta que él dio fue: “¡Si yo no les estoy curando sus enfermedades, ¿cómo puedo curarme a mí mismo?” ¡Esto es perfección! Suficiente… nos sentamos a los pies de loto y nos redimimos y nos llenamos de amor e intensa devoción por Bhagavan Baba, el dulce Señor, el amoroso Dios, un Dios con un corazón expansivo, que llega más allá de la creación. Él siente por todos. Cuando él siente que alguien está tan enfermo y que está en una condición en la que quizás no pueda hacer nada por sí mismo, él va con él personalmente. Pero recordemos que debemos también agotar nuestro prarabdha karma… y con su gracia, cantando el nombre de Bhagavan, los milagros se volverán comunes cuando la divinidad herede la tierra.

Sai Ram

Fuente: www.ssspt.org

Traducción: Arlette Meyer.

http://groups.msn.com/SathyaSaiBaba/documentos.msnw?fc_p=%2FArchivos&pps=k

http://es.msnusers.com/SathyaSaiBaba/Documentos/Archivos%2FReminiscencias%20de%20la%20Profesora%20Jayalakshmi%20Gopinath%2012%2D03%2D06.htm

Carta de Bhagavan a John Hislop en 1970 ¡Bellísima!!!

2009-03-13T19:44:00.000-07:00

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prashanti Nilayam 15/01/70

Hislop, acepta mis bendiciones. Las cartas que has enviado han sido todas recibidas y las he leído todas, pero no pude enviarte contestación inmediata. Muchos miles de devotos se habían reunido durante Dasara, el Cumpleaños y la Conferencia Nacional India de los dirigentes de las Organizaciones Sai, y así, no pude ni siquiera disponer de un momento de descanso. Además, como ya se inició la construcción del Colegio, he estado en Bangalore como por un mes. Kasturi estaba en Prashanti Nilayam, y las cartas para ti tenían que ser traducidas y mecanografiadas, por lo que el retraso se alargó. Esto es lo que sucedió. Pero no por esto pienses que te he olvidado. Nunca habré de olvidarte. Dondequiera que tú estés, eres mío. Dondequiera que Yo esté, soy tuyo. El lazo entre los dos es átmico (Alma y alma), no depende del tiempo, del espacio ni de los caprichos de los cuerpos físicos.

Hislop, llamo tu atención hacia los acontecimientos en algunos hogares, sobre los cuales escribiste. La disciplina y el empeño espiritual no deben dirigirse a la ostentación; deben orientarse a la práctica. Uno tiene que ganarse la experiencia del progreso espiritual mediante la práctica. Después, esa experiencia ha de compartirse sólo con las personas más cercanas a uno, aquellas que tienen un sincero y dedicado interés sobre tales experiencias. No me gusta la publicidad de tales asuntos en los periódicos, anunciándolos a quien sea, como si fueran baratijas que se venden en el mercado.

La dulzura del espíritu no es un platillo que puede servirse sobre el mostrador. No puede ser adquirido en una tienda; ninguna empresa puede proveerlo a sus clientes. Su naturaleza es la de la Iluminación Divina; tiene que ser evocada, desde sí mismo, para sí mismo. Hablar públicamente de la experiencia de esta iluminación es caer en un pasatiempo mezquino.

Existen algunas personas que se dedican al sadhana, al estudio y a escuchar discursos por satisfacción mental pasajera o incluso por entretenimiento. Ellos piensan que ese poquito es suficiente esfuerzo. Pero la tarea no ha terminado para éstos… El alimento tiene que ser cocinado, tiene que ser consumido y tiene que ser digerido y asimilado. El cuerpo puede desarrollar fortaleza sólo cuando estos tres pasos son realizados, uno después del otro. Similarmente, lo que es escuchado debe ser reflexionado, lo que es reflexionado debe ser puesto en práctica. Es sólo cuando se llevan a cabo estos tres que el Atmananda (Bienaventuranza Atmica, la Bienaventuranza de la comprensión de la Realidad) puede ser alcanzada.

Si, en vez de esto, lo que se logra es muy poco y lo que se publica sobre uno mismo es mucho más, uno se convierte en blanco de burla. Aquél que pone en práctica un solo punto de la disciplina espiritual obtiene mucho más beneficio que el que predica sobre cien artículos. Una semilla sembrada en la tierra germina, crece en árbol y rinde fruto. Sin embargo, si es depositada sobre la superficie, no germina. Así también, la fe implantada en la profundidad del corazón se expresará a sí misma como un árbol, es decir, dará fruto: experiencia espiritual. Pero si la fe sólo está en la superficie, será disipada en la publicidad y en el ridículo que provoca. Sólo a los bienes que no tienen demanda se les hace mucha propaganda. Para el puro y para el santo, ¿qué necesidad hay de publicidad? La publicad de las experiencias espirituales es un mal hábito, muy contrario a la actitud espiritual.

Yo no necesito nombre y fama. Son cosas muy detestables. No hagan propaganda sin antes llenar el corazón con amor. Vivan y actúen en el espíritu de completa fraternidad, con amor y consideración para todos, y demuestren que han conocido la Verdad fundamental por medio de la manifestación espontánea de esa genuina experiencia. Cualquier otro método tan sólo fomentará escepticismo y ateísmo.

Aquellos que buscan lograr la firmeza de la fe deben primero adquirir la fortaleza para soportar la angustia y el pesar, el insulto y la calumnia. No deben caer de un punto de autocontrol (Yoga) a un ataque de excesos (Bhoga) para terminar en un período de enfermedad (Roga). El autocontrol debe persistir como autocontrol hasta el final. El yogui debe continuar como yogui hasta el final de la vida. La alteración de júbilo y pesar debe ayudar a fortalecer la fe y tornarla inconmovible. Sólo eso puede evidenciar una verdadera devoción.

Cuando hay viento, una bola de hierro y una hoja seca, ambas, permanecen inmóviles, de manera similar sobre la tierra. Sería erróneo el concluir que son, por lo tanto, de la misma naturaleza. Dejen tan sólo que el viento sople un poco fuerte: la hoja se levantará y volará lejos; la bola de hierro no será afectada. Tal es la naturaleza de los falsos y los verdaderos devotos. Cuando no hay dolor o pesar, ambos, el falso y el verdadero, son parecidos; cuando el dolor o la discordia se presentan, la falsa devoción se retira. La devoción que busca publicidad no es la verdadera y firme devoción. Sólo la devoción que es confirmada en y a través de la práctica puede ser la fuente de la Bienaventuranza perdurable.

Las experiencias pueden ser comunicadas entre nosotros mismos o a nosotros mismos, o incluso a aquellos que muestren deleite en escucharlas y estén deseosos de compartirlas; pero si se anuncian en público a quienquiera que pueda escuchar, éstas pueden no se percibidas en su verdad, pueden incluso ser malinterpretadas y ridiculizadas. Aquellos que no tienen hambre no serán impresionados, aun cuando se coloque delante de ellos una variedad de deliciosos platillos.

Cuando la Divinidad es buscada, uno siempre debe comportarse con un sentimiento de amor, carente de la más mínima traza de odio, envidia e ira. El sadhana debe ser primero dirigido hacia la eliminación de estas cualidades. Cuando las relaciones humanas son aceptadas como la base de la actividad, uno inevitablemente es atraído hacia el cenagal de separatividad y distinciones. Cuando uno cultiva la visión interna, uno alcaza la convicción de la igualdad básica de todo. Observa los troncos de los árboles (no las ramas, tallos, flores y hojas), y te convencerás de la igualdad de todos los árboles. Similarmente, cuando uno observa únicamente la posición y los niveles, el puesto y la autoridad, únicamente diferencias y distinciones impactarán a la mente. Pero, en cada uno, como la base misma de la existencia, existe una y única Alma, el Atma. Eso es lo que ha de conocerse y realizarse.

El hombre obtiene del interior de sí mismo todo el júbilo y paz que necesita y no de fuentes externas a él. Así, la mejor disciplina espiritual es fortalecer la visión interna.

¡Mi querido Hislop! No se dejen arrastrar por otros empeños; continúen con el sadhana, inalterados por aquellos. Yo, Swami, estoy contigo, al lado tuyo, frente a ti, detrás de ti, en tu hogar; Mi Amor, Mi Compasión, Mi Gracia, siempre están contigo, nunca estarás sin ellos. Experimentarás la Bienaventuranza del Atma, la Realidad, muy pronto.

Dale mis infinitas bendiciones a tu griha-lakshmi (la Diosa del Hogar, que confiere paz y prosperidad sobre el hogar), la señora Hislop. Que entre ambos se derrame la concordia mutua, la paz y la alegría; que logren la gloriosa consumación de su sadhana: la realización de la Realidad.

Bendiciones para la Familia Sai. Desechen la maldad, odio, envidia y ostentación; desarrollen amor y tolerancia, avancen en el sadhana por estos medios. Primero obtengan Ananda (Bienaventuranza espiritual), y después busquen transmitirla a aquellos que la buscan, entre la gente. Cuando el tanque está vacío, ¿cómo pueden las tuberías dar agua? Llenen los tanques con agua potable pura; sólo entonces podrán dar agua al sediento.

Con Bendiciones

Baba

gentileza Gustavo Schettini

En el reino de los Cielos…Testimosio de Amor

2009-03-11T11:26:00.000-07:00

Este viaje significó mucho para mí porque pude estar, por primera vez, bajo la presencia física de mi Maestro, mi Dios y mi guía. Esperé mucho para que se hiciera realidad pero Gracias a nuestro Divino Maestro llegó el momento tan soñado. Fue un viaje al paraíso, muy celestial.

Una vez que uno llega, se despierta una gran magia. Es todo muy particular: el pueblo de Puttaparthi, el Ashram, los colores de los edificios, las imágenes, la gente, su colorido, su sonrisa y todo lo que transmiten.

Para estar bajo Su presencia y sentir Su Amor, Él dijo que no era necesario cruzar dos océanos... pero hacerlo, experimentarlo y confirmar que al estar bajo Su gracia me sentiría como si estuviera en el reino de los cielos, es impagable y me siento MUY FELIZ de haberlo experimentado.

No puedo explicar lo que se siente ver y estar bajo la Presencia de nuestro Maestro, estamos todos muy ansiosos esperándolo, el único objetivo es verlo. Nada ni nadie puede cambiar esto, no importa la espera, no duele nada, todo lo haces por Su infinito AMOR y pensar que es lo mínimo que le podés ofrecer considerando todo lo que Él hace por toda la humanidad. Todo hace a esta maravillosa magia, lo que significa esperar el sorteo todos queremos estar muy cerca de Él y esperamos con mucha expectativa este momento, ya que no sabemos dónde podemos estar ubicados… De pronto se hace un murmullo porque Swami ya está saliendo de Su casa, el Corazón empieza a latir, se genera una gran emoción miles y miles de personas comenzamos a prepararnos porque Él ya está por ingresar, hasta que asoma la trompa del auto y yo ya no puedo más, todas las almas se elevan y se transforman en una gran ALMA en su gran plenitud, todo se detiene y se impregna de Su infinito AMOR. OM SAI RAM.

Para mí era como un gran baño de purificación, te toca en lo más profundo. Experimenté muchas emociones pero lo más grande fue Su Amor Incondicional, sentir que todo se teje bajo Su Plan Divino y cada vez que recibía Su darshan asimilaba y comprendía más Su Amor. Todo sucedía de una manera perfecta y hacía que más conciencia tomara de la sanación que me producía.

Fue tan grande el AMOR que recibí sólo con verlo, la magia que genera Su presencia, como se expande su AMOR hacia todos nosotros y mi corazón se agitaba y las lágrimas caían sin poder contenerlas.

En un darshan Swami me miró… Tenía las cartas a la altura del corazón para que Él las bendiga… no puedo explicar como latía mi corazón, fue un flechazo, no podía parar de llorar. Om Sai Ram.

Un día que estaba haciendo la fila para el sorteo me sentía muy cansada, tenía mucho frío y sueño, pensé en dormir un poco mientras esperaba, pero como tenía mi cuaderno decidí escribir una idea principal del proyecto para la Escuela de la Boca, lugar donde hago servicio, así Swami le daba Su bendición. Empecé a escribir, me entusiasmé tanto que para esto comenzó el sorteo y no sabía que fila me había tocado, cuando pregunto me dicen fila 1. Om Sai Ram. Las personas se estaban parando para ingresar al templo todo era muy rápido tenía que dejar el cuaderno en la entrada al templo, pidiéndole a Swami que lo cuide que ahí estaba la historia de mi viaje, arranqué las hojas de lo que había escrito, las doblé y las puse entre las cartas que llevaba. Entré rápido al templo y llegué justo cuando quedaba el último lugar para estar en primera fila, recuerdo que la seva me dice que me apure y que me siente rápido. Fue un regalo Divino, pude entender la omnipresencia de Swami nuestro Amado Maestro: “Gracias Swami por tu Divino regalo, cuanto te Amo”, sentí que estaba asociado con el proyecto entonces lloraba, lloraba y lloraba. Así es, el Señor te sorprende todo el tiempo, fue hermoso lo vi perfectamente, lo tenía ahí, lo disfrutaba y mi vista se inundaba de emoción. Quedé extasiada, flotaba, no me podía levantar, quería quedarme ahí agradeciendo al Señor Su Divina Presencia, si pudiera comprender todo lo que Él da cuando pasa por al lado nuestro creo que estallaría de Felicidad.

Salí del Darshan feliz, emocionada y más que agradecida; entonces decidí pasar por la casa de Swami, me quedé en la puerta hablándole y en este lugar había un seva jugando con una hermosa flor roja en su mano, le pedí a Swami que me regalara una flor de su jardín....., me fui muy despacio a buscar mi cuaderno que había quedado en la entrada del templo, pero cuando llego estaba todo cerrado. Pido permiso a un seva y luego de insistir, me permite ir a buscar el cuaderno; le comento a un seva que se me acerca, que venía a buscar mi cuaderno, entonces él me lo entrega de una manera muy especial como si me diera una bandeja y sobre ella había una flor chiquita de color naranja. Om Sai Ram. Otra vez el Señor manifestándose.

Muy Feliz ya no podía más, así que decidí ir a mi cuarto a recostarme y dormir un poco para conservar todo lo que Swami me había regalado.

ATHI RUDRA MAHA YAJNA EN CHENNAI

Tuve la experiencia de estar en CHENNAI para la ceremonia del ATHI RUDRA. Swami iba a estar todo el tiempo que duraba la ceremonia y mi viaje concluía antes, así que sentí que tenía que seguirlo, éramos un grupo de cinco mujeres. Siempre me pregunto porque tuve que conocer esta ciudad cuando no estaba en mis planes, pero como sabemos que Swami sabe por qué, lo que puedo decir hoy, es que CHENNAI me enseñó a valorar todo lo que tengo, a DAR GRACIAS por la familia que Dios me dio, por el hogar que tengo, por el trabajo que tengo, por vivir en el país que vivo. CHENNAI fue aprender a VALORAR, a ser AGRADECIDA y ser FELIZ cada día de mi vida. GRACIAS, GRACIAS, GRACIAS!

El primer día Swami nos sorprendió pasando entre las filas de los devotos regalándonos Su bendición. ¡Por Dios! cuando lo vi estallé en lágrimas, se lo ve tan chiquito pero es tan grande, todo estallaba en el lugar y Swami con Su Divino Amor nos daba Su bendición. No podía parar de llorar de la gran emoción que sentía estaba al lado de Dios, qué fuerte, era como tocar el cielo con las manos. Om Sai Ram.

Algunos días lo iba a esperar cuando llegaba o se retiraba del lugar, Él pasaba en el auto y le tirábamos flores (los primeros días no había mucha gente) era hermoso porque Swami se sorprendía y nos sonreía con mucha felicidad, era muy lindo y emocionante robarle esa sonrisa a nuestro Señor.

Con el correr de los días muchos iban a esperarlo entonces ya era un poco más complicado, pero un día decidí tirarle los pétalos de las flores cuando Él pasaba y me ubiqué delante del auto a una distancia prudencial. Mientras le tiraba los pétalos sentí un golpe en el pecho bastante fuerte pero era tan grande la emoción de verlo a Swami que salí corriendo para ponerme al lado de Él y cuando llego veo que la luz interna del auto estaba prendida y cuando me acerco me mira como preguntándome si estaba bien y yo sólo decía Swami Te Amo, Te Amo, Te Amo así… hasta que el auto se iba alejando. Mi compañera de viaje, hermana del alma, Laura de Jujuy que estaba observando esta situación me cuenta que Swami se preocupó y se fijó hasta verme que estaba bien (Swami cuida a sus devotos), ya que la persona que me había dado el golpe era un policía y de un tamaño bastante grande, ella pensó que me había tirado al suelo.

Después comprendí que fue un golpe necesario ya que me quedó el pecho bastante movilizado, tenía la sensación de que mi iba a engripar, me dolía la garganta y tenía tos. Todo el tiempo le pedía que limpiara mi Corazón, me parece que fue necesario pasar por esta situación.

El último día bajo la presencia de Swami fue maravilloso, nos regaló todo. Estuve bastante cerca; lo podía ver muy bien y sentí como Él miraba para mi lado diciéndome: Ya sé que hoy te vas..., lo sentí como una despedida me hizo muy Feliz, le canté con mucha fuerza y agradecimiento por haberme mirado. Era un gran regalo como para irme más que Feliz, esto ocurrió en el darshan de la mañana. A la tarde Swami vino temprano y se despidió de nosotras con un Divino discurso, fue hermoso: habló de que Dios esta dentro nuestro, del control de los sentidos para controlar la mente, dijo que tenemos que ser amorosos, hablar dulcemente y no herir, dijo que tenemos que ver el Amor en todos porque no se puede Amar a Dios si no se ama a los demás, que hay mucha gente que está sola y tenemos que ser amorosos con ellos, nos contó un cuento sobre el Amor de una madre y su hijo, y dijo que hay que ayudar al más débil, pero que no sirve de nada hacer servicio sino lo hacemos con nuestra propia familia. Él dijo que nos Ama y que siempre está con nosotros... estaba muy Feliz con Sus palabras, escuchar Su voz tan dulce y amorosa que nos deleitaba con Su Amor, una vez que termina el discurso les dice a los chicos que lo cuidan que canten los bhajans con él: “Rama, Rama Ram... y Govinda krishna Jey, Gopala Krishna jey...”. Todo el tiempo que estuve, no había podido cantar un bhajan con toda mi fuerza ya que la pronunciación es distinta y yo no los podía seguir. Era la primera vez pude cantar con todo mi corazón, aplaudir con toda mi fuerza y que más puedo pedir: bastoneado por Swami. Mi felicidad era tan grande, mi corazón estallaba de tanta emoción, además sentía Su mirada todo el tiempo, no lo podía creer, fue todo tan bello que no entraba en mi cuerpo, se quedó todo el tiempo cuando le hicieron el Arathi. Él sabía que Laura y yo volvíamos a la Argentina entonces nos hizo una fiesta de despedida con mucho Amor.

Después de todo esto yo estaba tan Feliz que decía GRACIAS SWAMI, GRACIAS POR TODOS TUS REGALOS, POR TODO TU AMOR, GRACIAS, GRACIAS, GRACIAS.

No podíamos parar de llorar, cantar, aplaudir junto con Él y agradecerle todo lo que nos estaba dando ya que era nuestro último darshan. Se despertó una emoción tan grande… No voy a olvidar nunca ese momento… me energiza saber cuánto nos AMA y MIMA nuestro Maestro.

A los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Claudia Benitez, Buenos Aires

Fuente: DEVO SAI Nº 17. Abril del 2008

http://www.sathyasai.org.ar/devosai.php

Imperdible!!! HUMILDAD!!! lo que derrite el corazón de Bhagavan

2009-03-09T05:49:00.000-07:00

Charla con Pedda Reddy Garu, el cuidador del Planetario y de Sai Gita

Queridos hermanos y hermanas Sai: He aquí algunos extractos de una entrevista del Grupo de Jóvenes de Hyderabad con Sri Pedda Reddy Garu, ¡un Stita Pragna (persona ecuánime y sabia) en la familia Sai! Uno de nuestros hermanos tuvo la oportunidad de hablar con Pedda Reddy Garu, el cuidador del Planetario y de Sai Gita. Todos deberíamos aprender de esto e incorporarlo en nuestras vidas.

Sairam hermanos y hermanas:

Durante nuestro seva, tuvimos la oportunidad de limpiar un terreno dentro del predio del Instituto, junto al nuevo edificio, para que se pueda labrar esa tierra para el forraje de Sai Gita. La pobre elefanta ha perdido su terreno anterior.

De modo que trabajábamos allí todo el día. También teníamos que cortar las pasturas para Sai Gita. Yo me sentía como un granjero.

Disfrutamos mucho del trabajo. Al atardecer nos sentábamos con Pedda Reddy Garu, el cuidador del Planetario y de Sai Gita. Él nos contó algunas cosas muy sorprendentes.

Le preguntamos:

P: Cuéntenos cómo llegó usted por primera vez a Swami.

R: Hice mi Maestría en Física (!!!) y vine a Parti por primera vez. Vi a Swami y me convencí instantáneamente de que Él es Dios. No sé por qué.

Después de eso, volví a Parti y decidí quedarme aquí. Mis padres murieron cuando yo estaba estudiando y mis hermanos se ocuparon de mí. En 1965, Swami me llamó para una entrevista. Me dijo en mi primera entrevista que yo nunca me casaría y que me quedaría aquí el resto de mi vida.

P: ¿Qué ocurrió entonces? ¿Se quedó aquí inmediatamente?

R: Sí, me quedé aquí. Pensé que incluso si obtenía aquí un empleo de sereno, valía la pena si lo estaba haciendo para el Señor. Swami me dio trabajo como maestro.

P: ¿Cómo es que se convirtió en el cuidador de Sai Gita entonces?

R: Swami me dijo que me dedicara a enseñar. Estando aquí, como vivía cerca de donde se encontraba Sai Gita, Él me dijo que también la cuidara. Así es como empecé a cuidar a Sai Gita. Después de algún tiempo, construyeron el Planetario y Swami me dijo que también lo cuidara. Me dijo que dejara la enseñanza y cuidara el Planetario, a Sai Gita y la cantina. Me dio una habitación en Prashanti Este. Sri Kutumba Rao estaba a cargo del Ashram en aquellos días. Swami le dijo que me diera una habitación.

P: Cuéntenos acerca de los primeros años de Sai Gita.

R: Sai Gita estaba muy cerca de Swami en aquel entonces. Su tarea diaria era esperar fuera del Mandir por la mañana, lista con una guirnalda de flores. En cuanto Swami salía del cuarto de entrevistas, ella le colocaba la guirnalda.

Swami era también muy afectuoso con ella y le solía dar de comer frutas deliciosas, etc.

De hecho, Swami sostenía la trompa de Sai Gita en Su axila y la llevaba al cuarto de entrevistas. Un día, ella no pudo pasar más por la puerta y fue la última vez que entró.

Swami solía otorgarle una entrevista cada día durante más de una hora. Me pregunto de qué le hablaría Él.

P: ¿Usted jamás sintió que, siendo una persona tan calificada, Swami le ha dado una tarea muy humilde?

R: No. Yo estaba preparado para ser un sereno, ¿recuerdan? Por lo tanto, esto es mejor que eso. Además, ¿qué importancia tiene el trabajo que uno haga? Yo simplemente decidí permanecer aquí. Mis necesidades son mínimas. Mis gastos mensuales ascienden tan solo a 45 rupias (!!!)

Y eso es sólo para mi jabón, cepillo y pasta de dientes. Cada tanto, cuando Swami da ropa, yo recibo lo necesario. Eso es todo. Swami me ha dado comida gratuita en la cantina. Por lo tanto, no necesito gastar en nada más.

P: ¿Usted jamás ha comido fuera de la cantina?

R: No. En los últimos 30 años, jamás he comido en ningún otro lugar. No voy a ningún otro lugar, ni siquiera cuando Swami no está aquí. No me he movido de Parti durante los últimos 26 años (!!!) ¿Qué necesidad puedo tener? Swami se ocupa de cada una de mis necesidades. He sido bendecido con buena salud. Ahora tengo 67 años. Jamás he tenido ningún problema de salud hasta el momento.

P: Es increíble. ¡Usted no se ha movido de Parti? ¿Ni siquiera ha ido a Brindavan?

R: No. Ni siquiera sé qué aspecto tiene.

P: ¿Jamás se sintió abandonado? ¿Nunca sintió que Swami no le está dando importancia?

R: No. La única persona importante aquí es Swami. Todos los demás sólo se engañan pensando que son `importantes'. Lo primero tienen que entender es esto: Uno se sentirá abandonado sólo si tiene alguna expectativa. Si no hay expectativa, no hay decepción.

P: ¿Cuándo fue la última vez que Swami lo llamó para una entrevista?

R: Swami me ha llamado sólo 4 veces. La última vez que Él me llamó para una entrevista fue en 1990. (!!!)

P: ¿Swami jamás le volvió a hablar después de eso?

R: Sí, Él me habla cuando yo llevo a Sai Gita al Mandir. Ni siquiera voy a los darshans el resto de los días. Él pregunta por la salud de Sai Gita. A veces, si Él visita el recinto de Sai Gita, Él me habla. Durante las celebraciones de Su cumpleaños 75, todas las autoridades del ashram recibieron felicitaciones. Mi nombre no estaba en la lista. Él incluyó mi nombre y me bendijo con ropa y dinero.

P: ¿A usted le pagan por este trabajo?

R: No. ¿Qué le hizo pensar eso?

P: ¿Entonces cómo se las arregla?

R: Ya les dije, no tengo que gastar en comida. Aparte de eso, Swami entrega ropa una vez al año. Eso es suficiente (!!!!!)

P: ¿Qué hay de un corte de pelo?

R: Yo me corto mi propio pelo (!!!!!!)

P: Esto es verdadero límite a los deseos.

R: No es tan difícil. No estoy renunciando a nada; de hecho, jamás tuve nada a qué renunciar. Sigo comiendo todos los días. Me sigo bañando todos los días. ¿Qué más podría necesitar? Sin embargo, hay una cosa que me gustaría decirles: No deberían hacer gastos innecesarios. Gasten cuando requieran hacerlo, pero no innecesariamente.

P: ¿Alguna vez siente que hay personas que no practican ni la mitad de lo que usted hace y están muy cerca de Swami físicamente, mientras que usted está tan lejos, haciendo algo que no es acorde a sus calificaciones educacionales?

R: Ni siquiera sé quiénes están físicamente cerca de Swami. Eso cambia continuamente. Esto no cambia. ¿Por qué comparar? ¿Con quién comparar? Jamás he esperado siquiera que Swami me hable. Entonces, ¿por qué he de pensar todo eso? Debo hacer mi trabajo y ofrecérselo a Swami. Dejemos que Él haga lo que quiera hacer.

P: ¿Hubo alguna situación en la que usted tuvo dificultades con las autoridades del ashram?

R: Ja-ja-ja. ¿Por qué pregunta? De todos modos, hubo una ocasión en que quisieron desmantelar el Planetario. Quien era entonces el AIP, creo que su nombre era Satyanarayana, vino a verme y me hizo firmar algo, diciendo que era una orden de Swami. Más tarde, Swami me llamó y me preguntó al respecto. Después de que le relaté lo que había ocurrido, Él me dijo: "Prométeme que jamás volverás a poner tu firma en algo". Yo hice eso y me fui. No sé qué ocurrió luego.

P: Usted es realmente un gran hombre. Nos ha enseñado tantas lecciones de vida valiosas hoy.

R: No, no. Es muy fácil ser así. Ustedes, muchachos, son los verdaderos héroes. Tienen sus obligaciones, sus estudios, etc. Aun así, el amor que sienten por Swami los hace venir y trabajar para Él. Esto es lo que Swami quiere.

fuente DEVOSAI Argentina

http://www.sathyasai.org.ar/docs/DEVOSAI_Suplemento_SaiGita.doc

“CURANDO CON AMOR”

2009-03-08T06:52:00.000-07:00

"CURANDO CON AMOR"

Puede entrar a nuestra página y ver el video:

Una archivo visual que recoge parte de la magna obra que Bhagaván Sathya Sai Baba y la Organización Mundial que lleva Su nombre, realiza alrededor del mundo.

Asómbrese con servicios en muchos países que usted, quizá no conozca.

Coméntele a sus amistades para que ellas sean testigos también de este servicio mundial de Amor Desinteresado que nos provee BHAGAVAN SATHYA SAI BABA y bajo Su Inspiración, su Organización Mundial.

www.elamorenaccion.com

Programa radial "AMOR EN ACCIÓN" en todos los sitios oficiales con anuencia de Bhagavanavan

2009-03-05T12:42:00.000-08:00

Lo que se transcribe a continuación es el relato de cómo Baghavan aprueba el Programa radial "AMOR EN ACCIÓN" de Costa Rica.

Dharmaría

No se si sabés que por indicación de Behner, se le pide a todas las paginas oficiales que hicieran un link a www.elamorenaccion.com, pues en materia de programas de radio, lo asumen como oficial al haberlo aprobado personalmente Bhagavan. Conectarse a las ocho p.m. de los domingos, que creo que son las 11 p.m. de Arg.

Llegué en Julio pasado a dejar los primeros 34 programas y se los di personalmente al Dr. Venkataraman, director de la Radio Sai Global Harmony y ex rector de la Universidad de Swami.

Al día siguiente Leonardo me buscó en Prashanti y él estaba muy feliz y yo me puse más feliz aún, cuando me contó que el Dr. Venkataram, quien cena cada noche con Bhagaván, le buscó esa misma mañana para contarle que esa noche anterior, cenando con el Avatar, le narró que había recibido esos 34 primeros programas. Diría que sorpresivamente, porque no es usual que Nuestro Señor se refiera así con algo tan puntual, no le preguntó ni cuáles programas, ni cómo eran, ni de qué hablaba. Mostrando Su Omnisciencia, de una vez le comentó que El estaba “muy muy muy feliz con este programa (Amor en Acción) y que era un ejemplo para que los demás lo siguieran”. Y que se mostró muy contento.

Imaginate si eso no compensa o llena cualquier esfuerzo, cualquier meta, cualquier ilusión de hacer algo bueno. Saber que Él está detrás siempre viendo lo que hago y que le complace tanto como para expresarlo con tal singularidad. Estaremos de acuerdo en que es una grande bendición.

José Cabezas responsable del programa "AMOR EN ACCIÓN" Costa Rica

jose@elamorenaccion.com

Escuche este y todos los programas y más informaciones en

www.elamorenaccion.com

LES RECORDAMOS QUE HEMOS VARIADO EL DIA Y LA HORA, Y LA TRANSMISIÓN EN DIRECTO por Radio América, es actualmente LOS DOMINGOS con el fin de que el oyente dentro de COSTA RICA, lo pueda sintonizar en un momento más auspicioso, como lo es la noche de domingo. PERO QUE POR NUESTRA PAG WEB, EL PROGRAMA ES SUBIDO DESDE EL SABADO EN HORAS DE LA MAÑANA, para quienes lo oyen por Internet puedan elegir también el momento más adecuado.

Hora: 8 p.m. de Costa Rica, Centroamérica y México.

9 p.m. Colombia y Panamá

9.30 p.m. Venezuela

10 p.m. El Caribe

11 p.m Argentina, según la zona

Lugar: Radio América

780 A.M. en Costa Rica

www.780america.com en Real Audio para todo el Mundo.

Link directo:

http://www2.780america.com/index.php?option=com_content&task=view&id=28&Itemid=29

,..
Visite también la Página Web de nuestros hermanos salvadoreños:

www.maestrodeluz.com.sv

En donde hallará diversas informaciones sobre las organizaciones Sai y sobre nuestro Avatar.

"Huellas"

2009-03-04T11:46:00.000-08:00

Huella del pie derecho de Sai Baba (vibhuti) sobre alfombra

http://www.saibaba.ws/miracles2/lucknow.htm

Esta noche he soñado
que caminaba en la arena
junto al Señor;
y en la pantalla de la noche
se proyectaban
todos los días de mi vida.
Miré hacia atrás,
y vi que en cada día de mi vida
proyectado en el film
aparecían huellas en la arena:
una mía y una del Señor.
Así seguí adelante
hasta que todos mis días se acabaron.
Entonces me paré y miré hacia atrás,
notando que en ciertos lugares
había sólo una huella...
Esos lugares coincidían
con los días más difíciles de mi vida;
los días de mayor angustia,
de mayor miedo y de mayor dolor...

Señor, tú habías dicho que estarías conmigo
en todos los días de mi vida
y yo acepté vivir contigo
pero, ¿por qué me has dejado,
justo en los peores momentos de mi vida?
Y el Señor respondió:
"Hijo mío, yo te amo y te dije
que estaría contigo durante todo el camino
y que no te dejaría solo
ni siquiera por un segundo
y no te he dejado...
Los días en que has visto
una sola huella sobre la arena,
han sido los días
en que te he llevado en brazos".

Anónimo
Extraído del libro "Gracias Swami", de Cándida Avanni, pág. 228. Ed. Errepar

gentileza Gustavo Schettini

Divino Discurso de Maha Shivarathri 23-2-2009

2009-02-28T05:23:00.000-08:00

"DESARROLLEN LA CONFIANZA EN SÍ MISMOS PARA

ALCANZAR EL ÉXITO EN LA VIDA"

¡La belleza de esta sacra tierra de Bharath reside en su Paciencia!

De todos los rituales, la adhesión a la verdad es la mayor penitencia.

El ambrosíaco sentimiento de este país es el amor por la madre de uno.

El carácter es más valorado que la vida misma.

Las gentes han olvidado los principios básicos de esta gran cultura

y están imitando la cultura occidental.

¡Qué lástima! Los Bharathiyas no se dan cuenta de la grandeza de su herencia cultural

igual que el poderoso elefante no es consciente de su propia fuerza.

(Poema en telegu)

El elefante, incapaz de darse cuenta de su fuerza innata, se somete mansamente a las órdenes del mahout, el cual trabaja por una ínfima suma de dinero. Se levanta y se sienta según el mahout se lo indique, porque ha sido entrenado por él. . . De manera similar, los Bharathiyas siguen hoy ciegamente la cultura occidental, olvidándose de la rica y sagrada herencia y cultura que le son propias. La cultura de Bharath es muy sagrada, fuerte y antigua. Es eterna y representa un faro de luz que ha guiado y continúa haciéndolo, a todos los países del mundo. Entonces, ¿cómo es que los Bharathiyas pueden olvidar esta grandiosa cultura que les es propia?

La cultura de Bharath es tal que instila la filosofía que la madre y el padre han de ser respetados como Dios. . . . Exhorta a cada niño a seguir el axioma de 'Mathrudevo bhava' y 'Pithrudevo bhava' (la madre es Dios; el padre es Dios). No se detiene sólo a este nivel sino también le impulsa a uno a seguir la máxima de 'Acharyadevo bhava' y 'Athithidevo bhava' (el maestro es Dios y el huésped es Dios). Si tendieran a ignorar las palabras de su propia madre, ¿a quién más podrían reverenciar y respetar?

¡Encarnaciones del Amor!

Mientras continuamos conversando por horas, tendemos a olvidar lo que intentamos comunicar en realidad. Son tantas las desviaciones y distorsiones que se infiltran en nuestro lenguaje. Hoy, el mundo entero está lleno de sentimientos negativos. Con quienquiera que se crucen y sea lo que sea que vean, la negatividad está ampliamente difundida. Todos son reflejos de sus pensamientos y sentimientos íntimos.

Más allá de todo esto, existe una entidad llamada el Atma, que es la Personificación del Sí Mismo Divino. No existe sino un Atma que mora en cada individuo, o en cada ser viviente, debiera decir. El Bhagavad Gita declaró, "Mamaivamso Jeevaloke Jeevabhuthah Sanathanah" (el Atma Eterna presente en todos los seres es una parte de Mi Ser). No hay cabida alguna para lo que sean dudas o dualidad en este aspecto. Es "Ekameva adwitheeyam Brahma" (el Atma o Brahma es uno sin un segundo). Es por eso que se dice "Un hombre con una mente dual es medio ciego."

La Divinidad se ha descrito en los Vedas como "Sahasra seersha purushaha sahasrakshah sahasra paad" (El Ser Cósmico tiene miles de cabezas, ojos y pies.) La importancia de esta declaración es que una Divinidad se expresa a sí misma a través de millones de individuos y, por ende, todos son Divinos. Tendemos a olvidar esta gran verdad y consideramos a cada individuo como separado de los demás. Las rivalidades y conflictos entre los seres humanos comenzaron en el momento en que la humanidad se olvidó de su unidad fundamental. Es tiempo que esta inclinación se revierta y que la unidad elemental entre los seres humanos se restablezca.

Junto con la unidad. debiera haber pureza. Cuando la unidad y la pureza van juntas, allí hay Divinidad. La combinación de unidad, pureza y Divinidad resultará en la realización del Atma Tathwa (el Principio Atmico). Los Upanishads, en especial el Taithreeyopanishad, trata en detalle este Atma Tathwa. Aquel que desarrolle fe únicamente en este Principio Atmico tendrá éxito en todas sus esfuerzos.

El Atma Tathwa o Conciencia Divina, satura todo el Universo. Ni siquiera una brizna de pasto se puede mover sin esta Conciencia Divina. Todo en el Universo es un reflejo Suyo. Es el mismo Atma Tathwa que mora en todos los seres humanos, sin que importe religión, casta, credo ni nacionalidad.

Esto es verdad hasta en el caso de los Avatares. Los Avatares de Rama y de Krishna, pueden haber sido diferentes entre sí en cuanto nombres y formas; mas el Atma Tathwa que reside dentro de ellos es solamente uno. Todos ellos vivieron en sus indumentos humanos hasta completar sus misiones Avatáricas, y una vez completada su tarea, desaparecieron. Es así que sus cuerpos físicos no son permanentes. De hecho, nada en este mundo efímero es permanente, ni siquiera los grandes Avatares.

El Atma es la única entidad que es eterna. Está allende nacimiento y muerte. Es inalterable. Para todo lo

demás en este universo hay un principio y un fin, excepto para el Atma. De modo que uno habrá de desarrollar un fe firme en este Atma Tathwa.

Lamentablemente, hoy en día, tendemos a olvidar a este genuino y eterno Atma Tathwa y desarrollamos fe en el mundo efímero. Tejemos una red imaginaria en torno a los placeres que este mundo transitorio puede ofrecer. Por último, vamos a parar en pesares y dificultades.

El Atma Tathwa es la única entidad que es verdadera, eterna e inalterable. Todo lo demás sufre cambios de tiempo en tiempo. Incluso el cuerpo humano pasa por diferentes etapas como la niñez, la adolescencia, la juventud y la vejez, mas el individuo sigue siendo el mismo a través de todos estos cambios.

En la actualidad, las gentes se adaptan a contínuos cambios en el tiempo, situaciones y el medio ambiente. Las gentes que se transforman a sí mismas de este modo no son seres humanos en el sentido real. ¡Quién entonces es un real ser humano? Alguien que no sufre un cambio; uno cuya fe en el Atma Tathwa (Sí Mismo) es firme y estable. Eso es confianza en sí mismo. Aquel que la desarrolle puede encontrar permanentemente un lugar para él en la historia del mundo.

Todos ustedes han oído de Abraham Lincoln, un pasado presidente de los Estados Unidos. Él fue un perfecto ejemplo de esa confianza en sí mismo. Provenía de una familia muy pobre y no podía financiarse la compra de libros y ni siquiera una vestimenta decente. Era tan pobre que había de estudiar bajo las luces de la calle. Su madre lograba mantenerlo con las magras sumas que recibía por arreglar ropas viejas y gastadas.

Un día, sus compañeros de curso, quienes eran ricos y vestían finos trajes, botas y sombreros, le insultaron diciendo que no merecía caminar junto a ellos vestido tan pobremente, por lo que debía caminar por la calzada. Llegó a casa llorando y le confió sus penas a su madre, confiándole la forma en que había sido insultado y humillado.

La madre le consoló, diciendo, "¡Querido hijo! No te dejes afectar ni por las alabanzas ni los insultos. Entiende la situación en casa. Tu padre no puede gastar dinero en tu educación. Confía en tí mismo. Eso es tu propiedad."

Estas palabras dejaron una profunda huella en el tierno corazón de Lincoln. Fue cultivando la confianza en sí mismo y el respeto por sí mismo con al apoyo y el aliento constantes de su madre. Incluso trabajó temporalmente para ganar algo de dinero y mantenerse. El buen nombre que se ganó en la sociedad, le hizo merecedor del respeto y amor de sus semejantes.

Con el paso del tiempo, sus amigos y quienes le apreciaban, le aconsejaron presentar su candidatura a la presidencia, prometiéndole su apoyo y sus votos. Siguiendo este consejo, Lincoln presentó su candidatura y ganó la elección. Llegó a ser Presidente de los Estados Unidos. Fue así que Abraham Lincoln, hijo de un pobre artesano que no tenía dinero ni para pasar la educación primaria, llegó a la Presidencia de los Estados Unidos, gracias a un árduo trabajo y a la confianza en sí mismo que su madre le había impulsado a desarrollar a lo largo de su vida.

La gente no puede alcanzar grandes alturas sin confianza en sí misma. Ni siquiera las nueve formas de devoción – sravanam (escuchar), kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar en Vishnu), Padasevanam (amistad) y Atmanivedanam (entrega de uno mismo) – pueden ayudar.

Cualquier cantidad de sadhana (práctica espiritual) sin confianza en uno mismo tendrá poca utilidad. Por lo tanto, quiero que todos ustedes desarrollen la confianza en sí mismos. Enfrenten sus exámenes con esta confianza. Si ella, ni siquiera sus amigos les podrán ayudar. No se olviden de seguir los consejos de su madre, porque ella es Dios. Ella siempre les protegerá, en dondequiera que estén. Aquel que respete las órdenes de su madre y las siga sinceramente, surgirá en la vida, como fuera el caso de Abraham Lincoln.

Lamentablemente, las gentes de hoy no le muestran el debido respeto y reconocimiento a sus madres. Hay personas en elevadas posiciones que no vacilan siquiera en rebajar a sus madres frente a otros. Se han producido instancias en que no vacilan en llamar sirvientas a sus madres, cuando invitados o colegas visitan su casas y preguntan por la madre. Esta conducta contraviene totalmente los mandatos Védicos, que exigen a todos el tratar a sus madres como a Dios.

De hecho, la madre es divinidad viviente. Ella es el primer guru del ser humano. Ella es la única persona que trabaja desinteresadamente y anhela el bienestar de sus hijos.

Aquellos que hacen caso omiso del consejo de su madre nunca serán exitosos en la vida. Incluso en países extranjeros, gentes como Abraham Lincolna alcanzaron elevadas posiciones acatando el mandato de sus madres y desarrollando la confinza en sí mismos.

Consideramos como grandes a los extranjeros. Mas no todos ellos merecen que se les considere grandes. Sólo aquellos que respetan a su madres y sigan sus consejos son grandes. Si ignoran el consejo de su madre, es seguro que habrán de enfrentar dificultades en al vida. Sigan sinceramente su consejo. Sin pensarlo dos veces, desarrollen la cualidad de la obediencia implícita a los deseos de su madre. Sólo entonces será apacible su vida.

Las mujeres de Bharath se han ganado un gran nombre y fama por la prístina cualidad de la castidad. No han de ser tratadas livianamente. Siempre son dignas de ser recordadas tan nobles mujeres y necesitan ser emuladas. Savithri pudo traer de vuelta a la vida a su marido fallecido, gracias al poder de su castidad. La gran mujer que fuera Sita, entró al fuego para probar su castidad y salió de él incólume. Hubo una cantidad de ejemplos así en este país de Bharath, de mujeres que han brillado como luces señeras para el mundo entero.

Bharath es una tierra santa y sagrada. ¡Son en verdad afortunados al haber nacido en esta gran tierra! Por lo tanto deben santificar sus vidas siguiendo la rica y sacra cultura de este país. La magnanimidad y el sacrificio florecieron en esat santa tierra de Bharath. El punto de vista espiritual de Bharath no tiene paralelo. De hecho, es esta visión espiritual la que ha sostenido a este país a través del tiempo y le ha llevado a grandes alturas.

La gente aquí goza de paz y de bienaventuranza, incluso hoy en día, mientras todo el mundo está pasando por momentos difíciles. Es por esta razón que las gentes de todos los demás países visitan éste y encuentran solaz aquí. Debemos mantener este rico legado de espiritualidad.

Cada vez que alguien le pregunta a un estudiante qué está haciendo, replica que se está concentrando en sus estudios. Mas el real significado de la concentración es fijar la mente de uno en un objeto en particular. La contemplación es el paso siguiente. El paso final es la meditación. De modo que concentración, contemplación y meditación son los tres pasos en el sadhana. La meditación no es simplemente sentarse en silencio y cerrar los ojos. El mantener una mente firme y sin fluctuaciones es meditación.

La gente piensa que la concentración es un gran ejercicio, mas no es sino el primer paso en el sadhana, siendo los otros la contemplación y la meditación. La concentración es como la educación en la escuela primaria. La contemplación es como la educación en la secundaria y la meditación es educación de nivel universitario. Sólo después de haber alcanzado el nivel universitario, se volverá uno elegible para obtener un diploma. Todos nuestros antiguos rishis alcanzaron este nivel y meditaron en la Divinidad.

Cuando uno alcanza el nivel de la meditación, no queda espacio alguno para vacilaciones de ninguna especie, y la fe de uno en la Divinidad se vuelve estable. Deben alcanzar ese nivel. Pueden estudiar una cantidad de libros y pasar sus exámenes en la escuela o la universidad. Mas será únicamente aquel que haya alcanzado el nivel de la meditación, el que pase la prueba que Dios prescribe.

¡Querido estudiantes!

No se enorgullezcan por su logro de conseguir un primer puesto o clase. No son las notas lo que cuenta. Velen por no recibir anotaciones, que son el resultado de que hayan perdido confianza en sí mismos. Por lo tanto, desarrollen esta confianza en sí mismos para convertirse en verdaderos éxitos en la vida. O desarrollen esta confianza y vuélvanse realmente exitosos en la vida.

[Bhagavan cantó el bhajan, "Bhajana bina..." y continuó Su discurso.]

¡Encarnaciones del Amor!

Mediten constantemente en el nombre y la forma de Dios que sea de su agrado. No tiene importancia qué nombre o forma elijan para su namasmarana. Todos los nombres y formas Le pertenecen al Dios único. El es el Atmaswarupa (Encarnación del Atma Divino). Dios asume diferentes formas y es adorado por varios nombres. Sólo Dios puede satisfacer los deseos de los devotos. Es Él quien les otorga poderes y posiciones. Sin Él, no pueden alcanzar posición alguna. ¡Todos no son sino 'ceros'! ¡Con la gracia de Dios uno puede convertirse en 'héroe'!

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Fuente : sssbpt.org
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, febrero 2009

gentileza Gustavo Schettini

Maha Shivarathri celebraciones Informe & Imágenes

2009-02-26T07:52:00.000-08:00

http://translate.google.com/translate?prev=_t&hl=es&ie=UTF-8&u=http://www.saibabaofindia.com/sai_baba_wallpapers_mahashivaratri_2008.htm&sl=en&tl=es&history_state0=

Informes de las celebraciones del Maha Shivarathri en el Ashram de Sai Baba

2009-02-25T18:07:00.000-08:00

Bendiciones de Mahadeva Sri Sathya Sai Baba

Martes, 24 de febrero, 2009

La noche continuó en compañía de los bhajans hasta la mañana, los micrófonos se enciendieron a las 8 en punto. Bhagawan llegó a Sai Kulwant Hall a las 8.30 dando darshan primero en la sala del Poornachandra donde estaban los devotos que no podían ser alojados en el Salón Sai Kulwant . El vino hasta el centro de la sala, se trasladó hacia el exterior de las puertas y bendijo el prasadam dispuestos allí para alimentar a la gigantesca multitud. Vestidos con un traje marrón, Swami avanzó hacia el escenario después de ir por todo el Salón y completar una segunda ronda en el lado de las damas. Justo después de las nueve, él pidió la Arati y concluyeron los bhajans y comenzó la distribución de prasadam. tamarindo y arroz fueron servidos a todos en la hoja como platos. Bhagawan permaneció en el escenario vigilando durante casi cuarenta y cinco minutos mientras la distribución del prasadam . Por la noche, siguieron los bhajans por más de una hora con Swami sentadoen el escenario. Después de la aceptación de Arati Swami regresó a su residencia

Blessings of Mahadeva Sri Sathay Sai Baba

Tuesday, February 24, 2009

The night-long bhajans continued this morning with the mics being turned on at 8 o'clock. Bhagawan arrived in Sai Kulwant Hall at 8.30 after first giving darshan at the Poornachandra hall where the devotees who couldn't be accommodated in the Sai Kulwant Hall were seated. As He came to the centre of the hall, He moved towards the outer gates and blessed the prasadam arranged there for feeding the mammoth crowd. Clad in a maroon robe, Swami sat onstage after going around the entire Hall and completing a second round of the ladies' side. Just after nine o'clock, He asked for the Arati and the bhajans concluded and the prasadam distribution began. Tamarind rice and laddoos were served to all in leaf plates as Bhagawan sat onstage and watched. After sitting onstage for nearly forty-five minutes during the prasadam distribution, Swami returned to His residence. In the evening, the bhajans went on for more than an hour with Swami seated onstage for the last half-hour, accepting Arati just after six o'clock.

MAHA SHIVARATRI UPDATE FROM PRASANTHI NILAYAM

2009-02-24T01:07:00.000-08:00

Lunes, 23 de febrero de 2009

Bhagawan llegó al Shivarathri a las 7.30 horas de la mañana, en la silla especial de oro planteadas. Después de su ronda darshan, Él bendijo las tartas en la terraza y se trasladó a la sala de entrevistas. Después de media hora, que apreció y entró en escena. Por el tiempo que Él aparece los estudiantes y los jóvenes de Karnataka cantan el Vedam. Pidió a las personas con micrófonos silencio para que se pudiera escuchar al grupo de 1000 voces cantando en unisono. Se distribuyó por orden de Bhagawan prasadam a todos, Calendarios de pared y después Swami aceptó el Arati después de las 9 de la mañana, antes de regresar a su residencia en la silla.

Por la noche, el Salón Sai Kulwant no fue suficiente para contener todos los devotos, y el auditorio Poornachandra estuvo también abierto a los mismos. Pantallas con proyectores se han instalado en el Poornachandra y el Sai Kulwant Salón de manera que puedan ver miles de devotos ansiosos todo el procedimiento. Bhagawan llegó a las 4.30 horas para el darshan, pasando en primero por el Poornachandra dando el darshan a los devotos, y luego llegó al Sai Kulwant Hall en una procesión encabezada por la banda de la Universidad. Bhagawan estuvo resplandeciente con una túnica de color amarillo, sentado en la silla de oro planteadas, y justo detrás de él, un lingam de hielo de más de un metro de alto sobre ruedas fue colocado cerca de Swami en el Salón. Swami apareció en el escenario a las 4,50 horas mientras cantaban el Vedam. El Profesor Anil Kumar pidió introducir a los oradores del día. Sri SV Giri, ex Vicerrector de la Universidad Sri Sathya Sai, Sri. V. Srinivasan, el All India Sai organizaciones Presidente, y Sri Ajit Popat del Reino Unido habló ante Bhagawan el mensaje de Shivarathri

Bhagawan habló durante una hora, y subrayando que Hari Hara son esencialmente sin forma, y que deberíamos crear huellas Su forma en nuestro corazón para que todo el tiempo, nos encontramos en la Divina Presencia. Después del discurso Bhagawan concluyó a las siete en punto, la noche bhajans comenzó en el Salón Sai Kulwant. Bhagawan regresó a su residencia después de quince minutos, y el grupo bhajans continuará toda la noche después de 7,30 horas.

Monday, February 23, 2009

Bhagawan arrived this Shivarathri morning at 7.30 am in the special golden raised chair. After His darshan round, He blessed the cakes on the verandah and moved to the interview room. After half an hour, He emerged and came onstage. For a while, He listed to the Vedam being chanted by the students and the youth from Karnataka. He asked for those with mics to stop so that He could hear the 1000-strong group chanting in unision. Wall calendars and prasadam was distributed to all after being Blessed by Bhagawan. Swami accepted Arati just after 9 am before returning to His residence in the chair.

In the evening, the Sai Kulwant Hall was not enough to hold all the devotees, and the Poornachandra auditorium was also opened to accommodate them. Screens with projectors were installed in the Poornachandra and the Sai Kulwant Hall so that the eager thousands could see the proceedings. Bhagawan arrived for darshan at 4.30 pm, moving first to the Poornachandra to grant darshan to the devotees there, and then coming to the Sai Kulwant Hall in a procession led by the University brass band. Bhagawan was resplendent in a yellow robe, seated on the golden raised chair, and just behind Him, an ice lingam more than a meter high was wheeled into the Hall and placed near the stage. Swami sat onstage as the Vedam chanting went on, and at 4.50 pm, asked Prof Anil Kumar to introduce the speakers for the day. Sri S. V. Giri, former Vice Chancellor of Sri Sathya Sai University, Sri. V. Srinivasan, the All India Sai Organisations President, and Sri Ajit Popat from the United Kingdom spoke before Bhagawan's Shivarathri message.

Bhagawan spoke for an hour, stressing that Hari and Hara are essentially formless, and that we should imprint the form of our choice in our heart so that all the time, we are in the Divine Presence. After Bhagawan's Discourse concluded at seven o'clock, the night long bhajans commenced in the Sai Kulwant Hall. Bhagawan returned to His residence after fifteen minutes, and the group bhajans continued into the night after 7.30 pm.
Come back for MAHASHIVARATRI 2009 Photos update...

Shiva Mahamrityunjaya Mantra

2009-02-22T00:54:00.000-08:00

23 de Febrero 2009

Mahashivaratri

La Gran Auspiciosa de SHIVA

En el mes de Magha, a la décima cuarta noche se le llama Maha (Gran) Shivaratri. Esta es sagrada porque es el día en el cual Shiva toma la forma del Lingam para el beneficio de los aspirantes. Shiva es reverenciado como la forma que tiene que ser adorada para la adquisición de jñana sabiduría. “jñana Maheswarad Ichad”, como aconsejan los Vedas. Contemplen este día y esta noche el Atma Lingam, el símbolo de la suprema sabiduría, y convénzanse de que Shiva esta en cada uno de ustedes.

Dejen que esta visión ilumine su conciencia interna. El ritual externo se recomienda para hacer explícito el mensaje interno. Sin embargo, la naturaleza humana prefiere el camino fácil de la formalidad externa, en lugar del camino de la disciplina y la experiencia interna.

Ishwara, el cual es otro nombre de Shiva, significa que él tiene toda la gloria que está asociada con lo Divino. Ishwara es simbolizado también en la forma del Lingam. Lingam es una derivación de la raíz sánscrita li, que significa litaye, “fundirse”; ésta es la forma en la cual todas las demás se funden. Shiva es el Dios que bendice a los seres con el más preciado regalo, que es la fusión con lo Universal.

El Maha Shivaratri se dedica a la desintegración de las aberraciones de la mente y por tanto también de la mente misma, por medio de ofrendarse uno mismo a Shiva, Dios. La mente al igual que la luna, quien es la deidad que la preside, tiene 16 fases. En el Shivaratri, quince de estas fases han desaparecido y hay sólo una orilla de la luna en el cielo. La luna nueva que le sigue no tiene siquiera una fase visible. La mente también tiene que ser dominada diariamente, hasta que en el decimoquinto día se hayan desintegrado 15 fases y solamente quede una línea, que será eliminada por un último esfuerzo vigoroso.

Cuando la mente se va ya no hay más moha (deseo y apego), y el Kshana (declinación) de moha es moksha (la liberación).

El Lingam está dentro de cada uno de ustedes. En el angam (cuerpo) compuesto de miembros, hay siempre jangam (movimiento de la mente hacia los objetos extremos); en el jangam surge sangam (apego), en este jangam está el lingam, ya que el hombre aprende, a través del apego y el consiguiente sufrimiento, la necesidad y la eficacia del lingam, o Dios, que es su esencia más intima. Vean el Atmalingam que va a emerger y obtengan bienaventuranza de ello, pero háganse merecedores de obtenerla. Vean el Lingam; los tres gunas son representados por tres niveles de la base, o pitha. El Lingam encima simboliza la meta de la vida. Lingam significa un “símbolo”, el símbolo de la creación, el resultado de la actividad de los tres gunas y de Brahman, quien los impregna y les da sentido y valor. Cuando ustedes adoran el lingam, deberían hacerlo con la fe en este símbolo.

Por ejemplo, déjenme decirles por qué este día es considerado sagrado. Hoy es el decimocuarto día de la mitad oscura del mes, cuando la luna está casi invisible; con sólo una diminuta fracción visible. La luna es la deidad que preside a la mente, que es la fuente de todos deseos y emociones que los enredan. La mente es, por lo tanto, casi impotente este día; y si sólo esta noche es pasada en vigilia y en presencia de la Divinidad, la mente puede ser totalmente conquistada y el hombre puede hacer que esa libertad sea real. De modo que cada mes se establece el decimocuarto día de la mitad oscura para una práctica espiritual mas intensa, y una vez al año, esta Gran Noche de Shiva, o Mahashivaratri, está establecida para la gran consumación.

La vigilia de esta noche debe mantenerse por medio del canto de bhajans o de la lectura de textos sagrados o del escuchar la lectura de tales textos, no asistiendo a películas o juegos o jugando a las cartas. Dedíquense a ver lo bueno, hablar lo bueno, pensar lo bueno, hacer lo bueno; éste es el programa para la vigilia de esta noche. Háganlo también el programa de toda su vida.

A Shiva se le conoce por sus diferentes nombres:

Bhâgavat: El Señor

Chandra Shekhara: El que lleva la luna creciente en su frente

Gangadhara: El que sostiene el Ganga (el río Ganges) sobre su pelo

Hara: Destructor

Isha: El Soberano

Ishvara: El amo, el principe

Juta Jata: El Señor del Pelo Apelmazado

Mahâdeva - Maheshvara: El gran Dios

Natana: El gran bailarin

Natarâja: El Rey de la Danza Cósmica

Paramêshvara: El Supremo Señor

Sadashiva: El siempre auspicioso Señor Shiva

Shambhû: El que causa prosperidad, que es benevolente

Shankara: El que causa prosperidad

Tândava Priya: El Señor Amante de laDanza Cósmica Tandava

Tryambaka: El que tiene tres ojos

SHIVARATRI

LA NOCHE AUSPICIOSA

“Om Namah Shivaya”

“Salutaciones al Señor Shiva”

Las olas son muchas pero el agua es la misma. Similarmente, la Divinidad penetra a todos los seres humanos sin importar sus pensamientos y sentimientos. Los seres pueden ser muchos, pero la misma Divinidad penetra a todos los seres vivientes. “Una sola Atma mora en todos los seres” (Ekatma sarvabhutantaratma”). La Verdad es una, pero el sabio se refiere a ella por varios nombres” (”Ekam sat viprah bahudha vadanti”).

Hay tres Avatares Sai. El primero fue Shirdi Sai, el segundo es Sathya Sai, y el tercero por venir, será Prema Sai. Prema Sai será el Avatar más importante, porque Él unirá a la humanidad entera. ¡Todos ustedes saben que Prema (el principio del amor) es lo que une a todos! Desafortunadamente, hoy en día ustedes no encuentran unidad (ekatva) en ninguna parte. Dondequiera que miran hay solamente diferencias y diversidad (bhinnatva). Donde hay amor, habrá unidad. Entonces todas las gentes estarán unidas, sin importar la raza, cultura o país.

Extracto DD Día de Shivaratri 06 / 03 / 2008

“Todo lo que presencian en este mundo objetivo es manifestación de Shiva” (Sarvam Shivamayam). Penetra los tres mundos: la tierra, el espacio y el mundo inferior. Existe en los tres períodos de tiempo: el pasado, presente y futuro. Es indescriptible. Cualquier período de tiempo es insuficiente para describir el Shivatattva (significa la Conciencia Divina todopenetrante). Muchas personas adoran esta Omnipresente y Todopenetrante Conciencia Divina describiéndola con diferentes nombres y formas. Al igual que el todoabarcante amor divino no hace distinciones entre seres vivientes, así también la Conciencia Divina no diferencia. Nosotros somos los que hacemos distinciones entre las personas como mi padre, mi madre, mi hermano, mi hermana, etcétera, basándonos en nuestras relaciones terrenales con ellos. De hecho, cada ser viviente es una Encarnación de la Divinidad. Dios asume todos los nombres y formas. Ustedes son Dios.

Mahashivaratri DD 08/03/05 extracto

Significado e importancia de Shivaratri:

De hecho, la misma palabra Shivaratri revela su significado. “Shiva” significa ‘auspicioso’ y ‘ratri’ significa noche. Así Shivaratri significa noche auspiciosa. Entonces surge la pregunta, “¿Quién es Shiva?”. La conciencia divina que penetra todos los seres vivientes no es otra que Shiva. Este principio o conciencia divina (Shivatattva) permea no solamente a los seres humanos, sino a todos los animales, aves y bestias también. De hecho, cada momento de nuestra vida puede tomarse como Shivaratri. No necesitamos esperar por Shivaratri en un día particular en cada año. Mahashivaratri DD 08/03/05 extracto

- SATHYA SAI BABA -

Con Amor,

Rocío Silva y Arturo Salazar

Coordinación Nacional de Difusión

Consejo Central de Venezuela

gentileza Gustavo Schettini (Argentina)

MahaShivaratri

2009-02-19T12:32:00.000-08:00

“ ..¡Encarnaciones del amor!: traten de entender mi doctrina de amor. Con frecuencia los llamo "encarnaciones del Ser divino"; serán verdaderas encarnaciones de lo Divino solamente cuando desarrollen el amor divino. El único ser digno de amor en este mundo es Dios. Todos los demás son solamente objetos transitorios del apego. En este sagrado día de Shivaratri, desarrollen amor por la Divinidad y rediman sus vidas, manifiesten lo Divino dentro de ustedes. Canten continuamente el nombre del Señor y realicen cada acción con amor, ése es el sadhana espiritual más elevado. El camino del amor transformará al mundo. El amor es Dios, la verdad es Dios, la paz es Dios. Este es el mensaje de Shivaratri. Comprendiendo esto, dedíquenle todas las acciones a Dios y brinden servicio desinteresado a las personas para redimir sus vidas.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

DEL DIVINO PADRE

2009-02-17T15:33:00.000-08:00

Querido, querido mío,
tú preguntas cómo sabrás cuándo estoy cerca de ti.
Cuando en una noche sofocante
todo es caluroso y está quieto,
y la primera brisa fresca
roza tus mejillas,
piensa en mí.
Cuando el dolor del hambre es aplacado
y la soledad es traspasada por la felicidad,
piensa en mí.
Cuando tu boca está reseca
y apenas puedes hablar,
y con el primer sorbo de agua fresca
te estoy calmando,
piensa en mí.
Cuando salpico tu rostro
con una fresca llovizna
y riego la tierra,
las hojas amarillas y secas,
y con el primer olor a tierra mojada
te estoy purificando,
piensa en mí.
Cuando el dolor se disipa
y desaparecen las lágrimas,
piensa en mí.
Cuando los ojos están horrorizados
por las crueldades de la vida
y con el primer destello del silencioso
sol poniente
te estoy confortando,
piensa en mí.
Luego preguntas cómo sabrás cuándo tú estás
cerca de mí.
Cuando el ardiente sol
te ha resecado a ti y a la tierra;
y la arena y el polvo cubren tus ojos,
ni la mínima sombra te rodea
y tú me amas.
Cuando a la soledad la acompaña
el hambre
y ninguna es satisfecha
y tú me amas.
Cuando tus labios están agrietados,
tu lengua sabe a arcilla,
tu garganta está cerrada,
no hay agua por aquí ni por allá,
ni siquiera un espejismo está a la vista,
y tú me amas.
Cuando te arrebato
tu más preciada posesión,
y al perderla de vista
la oscuridad te envuelve
y tú me amas.

Porque todo lo que ves, oyes, hueles, gustas o tocas me pertenece. Por lo tanto, ¿cómo puedes darme lo que yo ya poseo, sino tu amor? Y eso yo te lo entregué antes del comienzo de los tiempos como la posesión de tu alma. Cuando tú me lo devuelvas, entonces sabré que tú de verdad eres mío y yo disolveré en mí tu dolor y tu felicidad; siendo yo ese amor, yo te situaré por siempre en la bienaventuranza. Porque te amo y pienso en ti constantemente.

De tu más amoroso Padre,
Sri Sathya Sai Baba.

gentileza Gustavo Schettini

El Señor del Universo - Sathya Sai Baba es puro Amor

2009-02-13T18:09:00.000-08:00

Hoy es jueves día del Señor!!!

2009-02-12T01:04:00.000-08:00

28 de Junio

Hoy es jueves. Disfrutamos el día ofreciendo miles y miles de saludos florales a nuestro Gurudev. Decoramos la sala de Puja con vasijas llenas de ‘Ganga jal’ (agua sagrada del Ganges), fotos y prasadams. A las 11:00 horas entró nuestro Señor, lanzó hacia todas partes una lluvia de ‘Akshatas’ (sagrado arroz con cúrcuma), lo tocó todo con Su ‘Abhayahastha’, distribuyó Ganga Teertham y prasadam, con lo que nos santificó.

La buena fortuna de nuestros nacimientos es algo indescrip

tible hasta para Sesha Sai (la serpiente de mil lenguas). Quedamos para siempre endeudados con Él. Esta relación divina no puede ser compensada adecuadamente por mucho que prometamos, roguemos o nos inclinemos ante Ti. Permite que estemos bendecidos para siempre con este flujo de ‘Sai Leela Amrutham’ (el Néctar de la Gracia de Sai). Permítenos ser una gota en el Océano del Nectarino Amor de Sai.

Mis sinceros agradecimientos a la Sra. Chandran quien sugiriera originalmente este programa y a nuestro Sai Ratnakara por concedernos este tesoro de dulces recuerdos. Hemos completado este exitoso Badri Jaitra Yatra, esta piadosa y sagrada peregrinación que ha llenado el recipiente de nuestros corazones con dulces recuerdos, dulces incidentes, mensajes más dulces aún y, lo más dulce de todo, la Imagen de Nuestro Dulce Maestro, Sai Mismo. Todos estamos BENDECIDOS.

¡¡JAI PARTHI VISHAL KI JAI!!

Samasta Loka Sukhino Bhavantu!!!

Shan'ti Shan'ti Shan'ti !!!!

Gira por la ciudad de Delhi

2009-02-09T12:02:00.000-08:00

25 de Junio:

Hicimos una gira por la ciudad de Delhi. Llegamos a la estación después de haber visitado el Qutub-Minar, el Raj Bhavan, el Birla Mandir, el Karol Bhag y otros lugares. Fuimos recibidos por un grupo de devotos que nos comunicaron que habían recibido una llamada telefónica de nuestro Señor, en la que comunicaba que no llegaría ese día. Nos pedía que estuviéramos contentos y que siguiéramos viaje a Madras, en donde se nos uniría. También nos mandaba Sus bendiciones a todos. Partimos, después de ofrendar nuestros saludos a nuestro Magnífico Señor.

Recordando felices el reciente trayecto hasta Badri y cantando Bhajans, llegamos finalmente a la estación de Madras hacia las 15:30 del 27 de junio. La estación del ferrocarril estaba repleta de devotos. Las entusiastas aclamaciones nos emocionaron. Nuestros corazones eran mecidos en un mar de felicidad cuando oímos decir que nuestro Sai Narayan había llegado a mediodía desde Delhi.

Viajamos en 20 automóviles enviados por Swami, cuando descendimos de ellos, apareció la Insondablemente Amorosa Madre, repartiendo sonrisas a montones, como si fueran jazmines. De inmediato comenzó a preguntar, “¿Cómo están todos? ¿Fue cómodo el viaje? ¿Cómo encontraron Mathura, Brindavan? ¡No pude llegar hasta Delhi! ¿Les dolió que no llegara?” Swami lanzaba las preguntas con la genuina preocupación de una amorosa Madre que ha estado separada por largo tiempo de sus hijos. Mientras derramaba preguntas sobre nosotros, las lágrimas de alegría fluían sin freno de nuestros ojos. “¡Vengan! ¡Vengan! ¡Vengan a comer algo!” Y así diciendo, nos guió adentro e hizo que nos sirvieran comida. Más tarde nos sentamos a Su alrededor como polluelos en torno a la gallina madre. Swami alojó en casa de Susheelakka garu. Inquirió en detalle acerca de todo lo que habíamos visto en Brindavan. Luego nos ordenó que fuéramos a descansar un rato.

Ahora, todo es como un dulce sueño. Sólo los padres de Swami y los de Bangalore se quedaron. El resto partió hacia sus respectivos hogares. A las 17:00 horas, cuando se reunió nuestro grupo y se sentó en torno a Él, Sai Mouleswara comenzó a relatar diferentes aspectos y detalles acerca de Badri. Quienes no habían podido ir, lamentaban su mala suerte.

Las gentes aguardaban ansiosas el Darshan de nuestro Señor a Su regreso del exitoso viaje a Badri. Cuando Saayeeswara salió, resonaron trompetas desde los cuatro costados. Él levantó ambas manos y les bendijo a todos. Su rostro lleno de hechiceras sonrisas y el Amor que rezumaba de esos Ojos de Loto los meció a todos en un mar de alegría. Luego entró, nos concedió ‘namaskarams’ a todos y nos bendijo con prasad.

Estos veintiún días habían pasado como veintiún minutos. Estos veintiún días serán memorables y quedarán atesorados para siempre en el ámbito de nuestros corazones.

LA GIRA A MATHURA Y BRINDAVAN

2009-02-08T05:03:00.000-08:00

24 de Junio:

Leer el “Bhagavatha”, la historia del Señor Krishna, nos produce alegría y felicidad. De dice que quien lo lee es bendecido con alegría. Pero, lamentablemente para mí, fue tristeza en vez de alegría, porque no podíamos encontrar alegría en nadie de los que lo leyeran. Entonces mi corazón ansiaba la experiencia de las traviesas bromas de Sri Krishna y de Su Amor que es como mantequilla. El corazón clama por la respuesta de ese Amor tan suave. Como dicen los doctos, no se pierde ni una sóla gota de las lágrimas que se derramen por Dios Todopoderoso. Dios puede enjugar las lágrimas y bañarle a uno en las frescas y fragantes aguas del Amor.

Esto ha resultado verídico en mi caso. Soy tan afortunada como para haber gozado del afecto de la Personificación del Amor quien enjuga las lágrimas que brotan de los ojos. Cuando el corazón dolido sufría en su congoja, el Señor me despertaba con suavidad, abría tiernamente las puertas de mi corazón y lo llenaba de dulce amor, con lo cual hacía que se desvanecieran mis lastimeros suspiros. En la morada de mi corazón que estaba en constante agitación, Él consagró el bello recipiente con el néctar del Amor. El Señor es el Kalpatharu, el árbol que concede deseos para los indefensos. Es el Protector de los menesterosos. Es el Salvador de los afligidos.

Después de haber creado un nicho para mí en un rincón de Su corazón, me proveyó también de un sitio bajo Sus Pies de Loto y dentro de Su Visión. Nos concedió la dulzura y la fragancia de Su Amor, las que han fluido desde entonces y que continúan haciéndolo. Como la Madre Amorosa ha estado iluminando nuestra senda a cada paso y nos ha estado cautivando al empapar cada partícula nuestra con conciencia. ¡Cómo podríamos dejar de pensar en Él! ¡No hay alabanzas suficientes!

¡Oh qué agonía! ¡Ojalá estalle este corazón mío como un volcán! ¡Que arda sin fin! ¡O que descienda como una catarata! Tal vez entonces quedará aprisionada permanentemente la palabra MADRE en la jaula de mis reminiscencias. Quedará permanentemente instalada en mi corazón dorado. Sólo entonces experimentaré y disfrutaré el afecto y cuidado de la Madre Real. Únicamente el niño que llora será el que la madre abraze, siente en su regazo y acaricie. Únicamente él recibirá sus mimos y sus sonrisas.

Puede que se pregunten, ¿no es dolorosa esta agonía? ¿No está destrozando el corazón un anhelo inevitable? ¡Sí! ¡Es una agonía y un anhelo al mismo tiempo! Mas, no pueden alcanzar a esa Divina Madre a no ser que hagan penitencia con este anhelo. ¿Ansían a la Madre? ¿O anhelan la fortuna y las riquezas de este mundo? Deben decidirlo por sí mismos. Si quieren perlas, no les quedará otro camino que sumergirse en lo profundo del mar. No hay más alternativa que seguir adelante.

Hemos venido ahora para tener el Darshan de “Mathurapurivaasa”, el morador de Mathura, Sri Krishna, dejando atrás a nuestro dulce Sai, el Parthikrishna. Hasta ahora habíamos disfrutado de ver al Señor Imperceptible en el Bhagavan Perceptible. Y ahora Le hemos dejado para venir a ver al Imperceptible. Hemos venido en busca de la sombra, dejando atrás la realidad. Así también, hemos dejado atrás nuestros corazones. Aunque el cuerpo esté físicamente aquí, mentalmente sigue estando allá, danzando en torno al Madhava, nuestro Señor de Señores.

¡Sí, oh Señor! ¡Tu eres mi existencia! ¡Tu eres MI VIDA! ¡Tu eres mi todo! ¡Oh Sai Maa!

Cuando entramos a los bellos jardines junto al río Yamuna en Brindavan, en donde jugaba aquel Atadito de Travesuras cuando niño, floreció también el Brindavan de mi corazón. Ingresamos al templo. Vimos al Señor Kannayya. También vimos a Radha y la consorte del Señor Krishna, Rumniki. No obstante, no había sino quietud por doquier, ni sonido ni movimiento alguno. Sólo el follaje que lo rodeaba todo estremecía nuestros corazones, pensando que allí jugueteaba Sri Krishna con Radha. Visitamos las riberas del río en donde, en más de una noche de luna, había estado el Señor Krishna con las ‘Gopikas’. Vimos el lago en donde Krishna había danzado sobre la caperuza de la serpiente ‘Kalinga’, destruyendo su orgullo y su ego. El lago, empero, estaba seco ahora, ya que estábamos en pleno verano. Tuve que sonreir, porque se me ocurrió que con la lejanía de nuestro Señor, las lagunas de nuestros corazones también estaban así de secas. Ya hacía muchas horas que habíamos dejado a Sai Madhava.

Visitamos el lugar en que había nacido el Señor Krishna. La prisión en la cual Devaki y Vasudev (Sus padres) habían sido mantenidos encarcelados. Nos entristeció esta visita. Pese a haber dado a luz al Dios Encarnado, eran innumerables e inimaginables las dificultades que habían tenido que sufrir. En Mathura obtuvimos el Darshan de Mathurathipathi (el Señor de Mathura - Sri Krishna). El gran ídolo de mármol se veía hermoso envuelto en ropajes de brocado dorado y adornado con guirnaldas.

Más tarde, a mediodía, visitamos el Taj Mahal. Nos dejó asombrados la brillante estructura de mármol blanco y el arte y destreza de los relieves y las incrustaciones de piedras de diferentes colores que la adornan.

Después de visitar diferentes lugares, volvimos tarde en la noche a la casa de huéspedes.

Bienamada Madre Sai

2009-02-06T14:11:00.000-08:00

23 de Junio:

Listos para partir estábamos todos en el hall esperando la llegada de la Bienamada Madre Sai. Llena de Gracia y de Amor, entró prodigando el Amor de Mil Madres.

Mirando a cada uno a Su alrededor, el Señor dijo, “¡Vengan! Presenten sus saludos y obtengan Bendiciones”. Mientras me agachaba para besar los Pies de Loto, un llanto incontrolable hizo que mis lágrimas le dieran el ‘Abhishek’ (baño sagrado a los ídolos) a esos delicados pies. Cuando empecé a hipar debido a mi llanto incontrolado, hasta el rostro del Señor mostró conmiseración. Consolándome en un tono dulce y afectuoso, dijo, “¡Oye! ¿Por qué habrías de llorar? ¿No nos vamos a encontrar de nuevo muy pronto? Por el momento, repasa los recuerdos de todo lo que vieras.” Todo mi cuerpo se llenó de la calidez y la dulzura de Sus palabras y tono.

Cuando se me acercó para llenarme las manos con ‘Prasadam’, inquirió en un tono inaudible para los demás, “Dime, ¿necesitas algo de dinero?” Oyéndole, mis lágrimas volvieron a brotar a raudales, mientras Le decía no moviendo la cabeza. “Ve a sentarte en un bus. Ya vendré Yo”, dijo el dulce Señor. Me sentía incapaz de dejarle o de apartarme de Él, de modo que, al igual que los demás y sin otra alternativa, me encaminé hacia los buses, arrastrando los pies. Minutos más tarde, nuestro Señor, el Conquistador de nuestras Vidas, subió a nuestro bus y nos bendijo hasta la saciedad, diciendo, “Vayan, véanlo todo y vuelvan. Nos encontraremos en Delhi.” Luego descendió y permaneció allí, agitando Su pañuelo, hasta que los buses estuvieron fuera de Su Vista.

Resonaban los alegres gritos de, “Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ki Jai”. Hacia las 17:00 horas llegamos a Dehra Dun. Más tarde seguimos viaje a Delhi. Conversábamos entre nosotras únicamente de la ‘Madre’ y del dolor de la separación.

La peregrinación había terminado. Conservábamos en el templo de nuestros corazones una bellísima guirnalda de maravillosas experiencias.

Nuestros ojos esperan ansiosos el Darshan del Abhayavaradaaji

2009-02-06T01:14:00.000-08:00

22 de Junio:

Todo está tranquilo. Nuestros ojos esperan ansiosos el Darshan del Abhayavaradaaji. Llegó finalmente el Señor Sai Narayana, canturreando dulces melodías como Navanita Chora (el ladrón de mantequilla, el Señor Krishna). Escuchándole cantar “Sogasuga Mridanga Tolamu” (la composición del Santo Thyagaraj que glorifica la belleza y ritmo del Señor Rama) sentíamos que, en verdad, Señor, nuestros corazones marcaban el ritmo como ‘mridangas’ (instrumento de percusión). ¡Las ansias de nuestros corazones son insaciables! ¿Qué más podíamos hacer?

Sentado al lado de Su madre, Smt. Easwaramma, nuestro Señor iba discutiendo con cada uno de nosotros acerca de cómo llegar a nuestros destinos y si requeríamos de escolta. Éramos pocos los que estábamos allí, ya que la mayoría había salido de compras. Con Su Abhayahasta apoyada a un costado, le preguntó bromeando a ‘Grihamammayi’ (la madre de la casa), “¿Vaya, tu no saliste de compras? ¿Por qué? ¡Ah, no tenías dinero! Y, ¿cuánto quieres?” Mientras la tentaba así, todos reíamos. La Santa Madre, Le respondió en el mismo tono y dijo, “Swami, ¡dame cinco mil!” Este le respondió maliciosamente, “¡Vaya, pero eso es mucho! ¿Qué vas a hacer con ese dinero?” Esa Madre que había dado a luz al Señor Mismo, no se quedó atrás. Le replicó con sarcasmo, “¡Mira! ¿Pero qué es para Ti esa suma? ¿Qué podemos conseguir por míseros cinco mil? ¡Agrégale otros cinco y dámelos! Después de haber venido a esta gran peregrinación, ¿no debiera darles algo a las gentes allá en la aldea? ¿Qué les podría responder si me preguntaran que les había comprado después de viajar tan lejos?” Resultaba tan increíble oirla decir todo esto, con un mohín de pena. Swami exclamó, “¿Vaya, así es que planeas despojarme de todo el dinero que tengo?” Sorprendida, Le miró boquiabierta y, presionando sus mejillas con los índices, murmuró, “¿Eso es todo lo que tienes, Swami? ¿Y Te duele dármelo?”

Este intercambio de bromas entre Bhagavan y la Madre nos tenía embobados a todos. Esto nos hizo pensar en Yashoda y en Bala Krishna.

Más tarde, mirando a la Sra. Lokanathan, Swami le preguntó su nombre. Ruborizándose, respondió, “Manoranjitan” (una flor india que exhala varios aromas). Con una risita tintineante, Swami le dijo, “¡Oh… que refinada fragancia!”

Algunos de nosotros estábamos de pie durante todo este tiempo. Mirándonos, Swami nos dijo, “¿Por qué no se sientan? ¿Están de guardia?” Le preguntó luego a la Madre, “¿Qué tal Badri?” y al observar que ella miraba hacia todos los presentes, continuó, “¡Oye! ¿Por qué los miras a todos, cuando te estoy haciendo una pregunta?” Con cierta vacilación, ella replicó, “Si no me regañas, me gustaría decirte algo… pero tal vez otros vayan a protestar…” Swami, “¡Por qué andas con tantos rodeos, en lugar de ir al grano!” En ese instante, se interpuso la Sra. Anantha Lakshmi diciendo, “¡No es tan magnífico, Swami! ¡Nuestro Prasanthi Nilayam es mucho mejor!” Cuando ella dijo esto, otros se le fueron uniendo, al hacer acopio de valor : todos apoyaron lo que dijera. A esto Swami respondió, “De hecho no hay mejor lugar que nuestro Parthi. Mas hay una razón para molestarles y traerles tan lejos. Sólo viniendo hasta acá podrán apreciar la diferencia. Todas las peregrinaciones son como esta. ¿Qué necesidad hay para ir de peregrinación? Se hace para controlar los placeres sensoriales y para relajar la mente. Para llegar a creer firmemente en que el Señor reside dentro de sus corazones. Para controlar esta mente que se comporta como un mono, recurrimos a las peregrinaciones. Ellas sirven para inculcar el espíritu del “Advaita”, la unicidad con Dios Todopoderoso.”

“Hay buses dispuestos para que visiten Mathura y Brindavan. Por supuesto que ya no hay nada que ver allí, salvo plantas y arbustos.” Por unos momentos, Swami describió los “leelas” del Señor Sai Krishna. Entretanto, nos llamaron a almorzar. “¡Vean las molestias que el Gobernador se toma por ustedes!” y, diciendo esto, Swami se marchó. ¿Se nos habría presentado esta oportunidad si hubiéramos salido de compras? ¿Habríamos sido testigos de las bromas entre Madre e Hijo?

Poco después de haber almorzado, la mayoría de los devotos se fue a sus respectivos lugares. Toda la dicha que experimentáramos se desvaneció. Pronto nos tocaría también nuestro turno. Mas, ¿podría evitarse?

En eso llegó Swami y dijo, “El Gobernador Me está pidiendo ir a Nainital. Se entristecería si le digo que no.” Volviéndose hacía mí, dijo, “¿Quieres venir a Nainital?” Repliqué, “Como quieras, Swami…” Mas el Omnisciente Señor agregó, “Has estado soñando ya por algún tiempo con visitar Mathura y Brindavan, de modo que ve allá y luego, vuelve.” Mi corazón quedó atontado y postrado a Sus Pies de Loto. El Compasivo Señor continuó, “Visiten también Dehra Dan en bus y luego regresen a Delhi por tren. Para entonces, Yo también habré llegado a Delhi. Partirán temprano mañana. Organicen su equipaje”, con estas palabras, Swami nos dejó.

Todos los dorados sueños se han desvanecido. Se nos llenaron los ojos de lágrimas. El corazón gemía de dolor y latía con fuerza.

Repentínamente sentí que mi conciencia me regañaba con una fuerte palmada, “Has pasado 30 días completos con Sai Narayan, con el Divino Señor Narayan Mismo. Has experimentado una dicha que no habrías ni soñado. ¿Por qué habrías de sufrir en lugar de sentirte dichosa recordando esos maravillosos momentos?” Así me enseñó una lección mi conciencia : en verdad, había sido una maravillosa y única oportunidad la que se me brindara. En todo caso, rompe el corazón el dejar a la Madre Amada e irse, traté de consolarme.